Arando a mente fértil

Textos para Reflexão: Schiller e a dimensão estética

2012-02-18T13:38:00.000-02:00

Textos para Reflexão: Schiller e a dimensão estética:

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Feliz Aniversário , Sensei Isshin! ! ! !

2012-02-18T13:29:00.000-02:00

Monja Isshin Havens, Oshô – Soto Zen Budismo

foto: Gil Gosch

Tornando-se Herdeira da Linhagem ao receber a Transmissão de Darma do Mestre Zen e Professor-mestre de Baika, Shûki Hidetaka Onoda Roshi (Abade do Ryûzô-ji -Templo da Morada do Dragão) na cidade de Tsuruoka, Yamagata-ken, Japão), a Monja Isshin, Sensei iniciou a sua prática formal do Zen Budismo com a Monja Coen, em São Paulo, Brasil, em julho, 1996. Recebeu a ordenação monástica em julho, 1999, quando tornou-se “Unsui” (monge-em-treinamento) na graduação de “Jôza”.

Entrou no Mosteiro Feminino de Nagóia, Japão (Aichi Senmon Nisôdô – ver mapa Google) em novembro, 2000, após passar um mês no Templo Kirigaya-ji (Junyû Kuroda Roshi, abade) em Tóquio e participar de um sesshin no mosteiro Hosshin-ji em Obama.

A partir de setembro, 2002, passou a ocupar sempre a posição de “líder de grupo de treinamento” (ryôchô), responsável por ensinar os mais novos, dentro do mosteiro, passando por todos os grupos de treinamento monástico (Ino, Tenzo, Anja, Chiden) até sua saída do Japão. As suas especialidades são: chiden (cerimonial religiosa), ino (instrumentos), baika(música budista) e costura de vestimentas budistas.

Em 2003, foi nomeada “líder dos noviços” (shuso) e passou pela cerimônia de Combate de Darma (hôsenshiki), com a Aoyama Roshi, abadessa do mosteiro, como a “Professora de Treinamento” (“hôdôshi“). Ao completar esta fase (ainda em 2003), passou para a graduação de “Zagen”.

Em março, 2004, recebeu o segundo prêmio de Palestra de Darma.

Em agosto, 2004, iniciou seu treinamento avançado no Zen Center de Los Angeles, Estados Unidos, onde praticou durante 10 meses e foi responsável pela revisão do Manual do Curso dos Preceitos bem como na nova edição do livro “Hazy Moon of Enlightenment” de Maezumi Roshi. Lá também realizou cursos de mediação de conflitos e atuou em algumas mediações.

Passou duas semanas de treinamento no Zen Mountain Monastery, em Mt. Tremper, Nova Iorque.

Retornou ao Brasil em agosto 2005, assumindo um papel de assistente da Monja Coen junto à Comunidade Zen Budista Zendo Brasil em São Paulo. Representou a Monja Coen em vários eventos e palestras e liderou retiros de costura de vestimentas budistas.

Em outubro, 2006, recebeu a função de ensino dos instrumentos (Doan) no Retiro Nacional das Sangas Brasileiras, realizado no Mosteiro Zen Morro da Vargem em Ibiraçu, ES, organizado pelo Escritório Central do Soto Zen no Brasil.

foto: Gil Gosch

Em dezembro de 2006, recebeu autorização de liderar grupos de prática e, convidada pela Associação Zen Budista de Porto Alegre, mudou-se para Porto Alegre.

Em abril, 2007, foi convidade a se tornar Membro-Colaborador do Colegiado Buddhista Brasileiro, entidade sem fins lucrativos com o objetivo maior de contribuir para a difusão, sustentação e correta orientação dos ensinamentos de Buda.

Em maio, 2007, iniciou suas atividades como orientadora espiritual da Sanga Soto Zen Budista Águas da Compaixãoonde desenvolve várias práticas Zen Budistas (veja agenda) até hoje.

Em 2008, tornou-se aluna do Dôshô Saikawa Roshi, Superintendente da Escola Soto Shû para a América do Sul até 2010, quando passou a ser aluna do Professor-mestre de Baika, Shûki Hidetaka Onoda Roshi, de quem recebeu a Transmissão de Darma (shihô, ou finalização formal do treinamento e reconhecimento como monja plenamente formada -“rikishô”).

Zuise - Sojiji

Ao passar pelas cerimônias de Zuisenos dois templos-sede no Japão (Eiheiji e Sôjiji), passaou à graduação de Oshô (和尚) e Professora do Darma (Sensei), autorizada a tornar-se abade (Monge Titular, jûshoku) de um templo oficialmente reconhecido, transmitir os preceitos para leigos (Zaike Tokudo ou Jukai) e ordenar novos monges (Shukke Tokudo), entre as outras funções de sacerdote, como oficiar casamentos, batizados, benções em geral, enterros, serviços memoriais (hôji) e outras cerimônias religiosas.

Em 2010, foi publicado, pela Editora Pragmatha, o primeiro volume de uma série de 6 volumes previstos, com o título “A vida compassiva – Compaixão”.

Antes de se tornar monja, foi musicista (Orquestra Filarmônica de São Paulo, Orquestra Sinfônica Municipal de São Paulo), free-lancer de gravações, etc), professora de trompa (Conservatório de Música de Tatuí, Fundação das Artes de São Caetano), professora de inglês e tradutora/interprete (empresa própria – Centro de Ensino Cultural). Estudou caminhos espirituais, formou-se como Facilitadora de Xamanismo Urbano no Instituto Paz Géia, e aprendeu várias artes da cura, como a Cura Prânica, a Cinesiologia Especializada além de se formar como Massoterapeuta pela Universidade Holística (agora conhecido como Humaniversidade).

Atualmente, além de suas atividades com a Sanga Águas da Compaixão, é orientadora daSanga Aikikai, da Associação RS Aikikai (desde julho, 2008), da Sanga Energia Harmoniosado Centro de Cultura Oriental Tigre Coreano (desde janeiro, 2009) em Porto Alegre e daSanga Soto Zen de Pelotas (desde março 2010), palestrante da Universidade Falada (desde 2006) e colaboradora/palestrante da Unipaz-Sul (desde 2009).

- Ler mais na página A Monja na Internet onde encontrará links para vídeos, gravações em mp3 para download e outras entrevistas.

- Ver as atividades orientadas pela Monja Isshin- atualizado: novembro, 2011

Fotos da Cerimônia de Combate de Darma (hôsenshiki), realizada em maio, 2003 em Nagoya

Fotos da vida diária duranto o treinamento no Mosteiro Feminino de Nagóia, Japão (Aichi Senmon Nisôdô).

Grato Sensei, por tudo.

Feliz Aniversário.

Transforme a sua vida - venha praticar conosco!

2012-02-18T12:16:00.002-02:00

Transforme a sua vida - venha praticar conosco!

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Sanga Águas da Compaixão
Jisui Zendô - Comunidade Zendo Sul

Programação das atividades deste próximo final de semana da Sanga Águas da Compaixão

Sangaku Sesshin (Retiro dos Três Treinamentos)

início: 6a-feira, dia 17 às 19:00 hs

término: 4a-feira, dia 22 ao meio-dia

A participação pode ser integral ou parcial

Ver a programação do retiro e outras informações.

Local: Jisui Zendô - casa-sede da Sanga Águas da Compaixão - R. Eliziário Goulart da Silva, 93 - Bairro Cristo Redentor (antiga Rua Vista Alegre, atrás do Hospital Cristo Redentor). Ver as mãos das ruas para chegar de carro no Google Maps.

Nota: NÃO haverá zazen na Sanga Aikikai na 3a-feira, dia 21, devido ao Sangaku Sesshin na casa-sede. Na semana seguinte, retornaremos à atividade regular (18:30 hs).

Para os plantonistas da Sanga:

- a próxima aula do Curso dos Preceitos fica para 11 de março (domingo).

Lembro a todos que a participação nas atividades pode ser integral ou parcial, pois os praticantes podem chegar e sair livremente, de acordo com as suas necessidades.

Sanga Energia Harmoniosa - recesso por prazo indeterminado devido a conflito de horários.

Sanga Aikikai - Zazen e Bate-papo nas 3as, às 18:30 hs, com exceção do dia 21 de fevereiro, devido ao Sangaku Sesshin na casa-sede. As atividades das 5as feiras estão em recesso até março, quando serão retomadas na casa-sede Jisui Zendô.

Nota: No caso das práticas da Sanga Aikikai, recomenda-se que estacionam os seus carros no estacionamento do Shopping Total ou no estacionamento pago que fica em frente da Aikikai.

Cuidem-se bem!

Gassho,

Isshin

Próximas Atividades Especiais:

1) 17 a 22 de fevereiro - Sangaku Sesshin (casa-sede Jisui Zendô, com pernoite)

2) 25 de março - CozinhaZen - Almoço Beneficiente

3) abril - Hanamatsuri (Festival das Flores)

Atividades Regulares durante a semana:

2as feiras: descanso

3as feiras: 09:30 hs - Zazen e Leitura de Sutra (casa-sede, aberto a todos)

19:00 hs - Zazen (Sanga Aikikai)

4as feiras: 19:30 hs - Introdução ao Zen (para iniciantes)

20:00 hs - Zazen (casa-sede, aberta a todos)

5as feiras: 09:30 hs - Zazen, Serviço Matinal (casa-sede, aberto a todos)

20:00 hs - em recesso (Zazen e Aula do Prof. Monteiro, casa-sede a partir de março)

6as feiras: 09:30 hs - Zazen, Serviço Matinal (casa-sede, aberto a todos)

19:30 hs - Palestra para Iniciantes (casa-sede, aberta a todos)

Previsão Mensal:

1º Sábado do mês, 14:00 hs - Fukudenkai (Costura Budista) - aberto a todos, doação sugerida: R$ 10 (não-associados/não cotistas)

1º Sábado do mês, 18:00 hs - Palestra do Darma - O Zen na Prática - Monja Isshin - somente Membros-Praticantes

2º Sábado do mês, 18:00 hs - ArteZen (com projetor tipo Datashow) (aberto a todos)

2º Domingo do mês, 14:00 hs - Curso dos Preceitos, turma 2009 (grupo fechado)

3º Sábado do mês, 18:00 hs, março a novembro - Palestra do Darma - A Prática Zen (Sutras Budistas: Sutra do Diamante, um dos sutras mais importantes na nossa tradição) - Professor Monteiro - aberto a todos - doação sugerida: R$ 20 não-associados/não-cotistas / R$ 10 associados/cotistas)

3º Sábado do mês, 18:00 hs, dezembro a fevereiro - Palestra do Darma - O Zen na Prática - Monja Isshin - aberto a todos

4º Sábado do mês impar, 17:00 hs - Mini-Zazenkai - aberto a todos, doação sugerida: R$ 20 (não-associados/não-cotistas)

4º Sábado do mês par, 09:00 hs - Zazenkai de Um Dia - aberto a todos, doação sugerida: R$ 50 (não-associados/não cotistas)/ R$ 30 (associados/cotistas)

4º Domingo do mês, 14:00 hs - Baika (Música Budista) - aberto a todos, doação sugerida: R$ 10 (não-associados/não cotistas)

4º Domingo do mês impar - Zazenkai de Um Dia (com início no Mini-Zazenkai de sábado com pernoite) - aberto a todos, doação sugerida: R$ 5,00 (não-associados/não cotistas, para a parte de Domingo)/ R$ 30 (associados/cotistas para a parte de Domingo)

Atividades periodicas:

CozinhaZen - Almoço Beneficiente - o próximo será no dia 25 de março

Lembro a todos que a participação nas atividades pode ser integral ou parcial, pois os praticantes podem chegar e sair livremente, de acordo com as suas necessidades.

http://monjaisshin.wordpress.com/
http://aguasdacompaixao.wordpress.com/
http://zendovirtual.wordpress.com/
http://interconexao.wordpress.com/
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A paz começa com cada um de nós - aqui, agora.
Peace begins with each of us - right here, right now.
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R. Eliziário Goulart da Silva 93

Porto Alegre, RS 91040-430

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Programação do Encontro de Budismo Zen (Encontro da Nova Consciência)

2012-02-18T12:06:00.001-02:00

Zen-Budismo na Paraíba ~ Programação do Encontro de Budismo Zen (Encontro da Nova Consciência):

Dia 20, SEGUNDA - das 06h20 às 08h00

Uma caminhada para a Nova Consciência
Local: Parque da Criança
Condução: Monge Zen Rui Ikô (Centro Zen de Campina Grande) – PB
Facilitadores:

Monge Zen Jogli Jozen (Centro Zen de Campina Grande) - PB
Luciana Reikô
Jogli Jozen (Centro Zen de Campina Grande) - PB

Dia 21, TERÇA - das 06h20 às 11h30

Zazen: Um rumo para o despertar
Zazen: Aspectos Introdutórios e Prática; Teishô
Local: Centro Zen de Campina Grande; Rua Tavares Cavalcanti 182 – Centro."

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O homem que sabe

2012-02-18T12:06:00.000-02:00

Textos para Reflexão:

"Eduardo Marinho nasceu em família rica, serviu o exército e tentou cursar Belas Artes, mas devido a pressão da família resolveu tentar o Direito. Um dia, desistiu de fingir que seguia algum caminho, e decidiu viver o próprio caminho. Trancou a faculdade, virou artista de rua e amigo de mendigos, rodou o país e se tornou um grande antropólogo do mundo atual."

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Há um momento em que as pessoas se esgotam da produção em série"

2012-02-18T12:05:00.000-02:00

Gabinete Soninha Francine:

""Há um momento em que as pessoas se esgotam da produção em série""

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Ponte para o infinito

2012-02-18T12:02:00.000-02:00

Textos para Reflexão:

Porque os homens viram o infinito
E tanto se espantaram
Foi que criaram o mito
A magia, o saber
A ciência, a filosofia
A poesia: uma religião
Para a imensidão

Criaram, enfim, uma terra cinzenta
Onde tudo existe assim: dividido
Separado em caixas
Para que a razão pudesse analisar
Cada pequeno pedaço finito
De um todo sem fim

Existe, portanto, esta terra de angústia
De vida cíclica a se renovar
De guerra e conflito constante
Do lento depurar
Da existência agonizante
Até que, de tanto passar pelo céu
O espírito finalmente chova
Em gotas límpidas e cálidas:
A tempestade do ser

Há, sim, uma terra de morte
E uma terra de vida
E a única ponte é o amor
Cada pequeno gesto de generosidade
Cada bom dia entusiasmado
Cada sorriso da alma
É um passo na longa ponte
Um passo
Que não será desperdiçado...

raph'12"

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Porto Alegre contra o Crack

2012-02-14T18:29:00.003-02:00

Governos se unem para enfrentar o crack e outras drogas

14/02/2012 11:31:54

Foto: Rui Felten/Divulgação PMPA
Ações do Município são apresentadas aos governos federal e estadual

Representantes dos governos federal, estadual e municipal estão reunidos em Porto Alegre, desde segunda, 13, para a pactuação de ações a serem desenvolvidas em conjunto em um plano denominado “Crack, é Possível Vencer”. O encontro, realizado no Hotel Novotel (avenida Soledade, 575) termina hoje, 14, quando terá a participação do prefeito José Fortunati, às 18h, durante o ato de validação política do cronograma de atividades e das metas a serem propostas. Estarão também presentes na ocasião o secretário municipal adjunto de Saúde, Marcelo Bosio, a ministra do Desenvolvimento Social, Tereza Campello, e o governador Tarso Genro.

Durante o evento, serão apresentadas as ações planejadas pelo governo federal para o enfrentamento do crack e outras drogas, e conhecidos os programas que o Estado e o município de Porto Alegre vêm executando com o mesmo objetivo. A partir desses projetos já em andamento e do diagnóstico preliminar da realidade local, será debatida a construção de uma estratégia comum entre União, Estado e município, já incluindo um cronograma para implementação.

Estão envolvidos no plano “Crack, é Possível Vencer” a Prefeitura de Porto Alegre e a Secretaria Municipal de Saúde (SMS), a Casa Civil do governo federal, os ministérios da Saúde, da Justiça e do Desenvolvimento Social e Combate à Fome, as secretarias de Assuntos Federativos e de Direitos Humanos, e as secretarias estaduais da Justiça e dos Direitos Humanos, da Segurança Pública, da Saúde e do Trabalho e do Desenvolvimento Social.

Proposta - No final da tarde desta terça-feira, 13, o secretário municipal de Saúde, Carlos Henrique Casartelli, falou aos participantes sobre a proposta de instituição do Programa de Oportunidades e Direitos (PODI), abrangendo inicialmente quatro “Territórios da Paz” – os bairros Lomba do Pinheiro, Restinga, Rubem Berta e Santa Tereza. Em cada bairro, seria instalado um Centro de Referência, para funcionar como sede de ações de prevenção ao uso de drogas.

A ideia é expandir o trabalho, mais adiante, para as regiões das oito Gerências Distritais de Saúde, priorizando as áreas de vulnerabilidade social. Para o gerenciamento do plano, a sugestão é que se constitua um colegiado com a participação da Secretaria Municipal de Saúde, das secretarias estaduais de Saúde, da Segurança Pública e da Justiça e dos Direitos Humanos. Também faz parte da proposta a ampliação do número de leitos para tratamento de dependentes químicos.

Serviços - Atualmente, a SMS presta assistência a esses pacientes em quatro Centros de Assistência Psicossocial (CAPS), que se localizam na Vila Nova, no Centro de Saúde Vila dos Comerciários, no IAPI e no Hospital Conceição – onde o atendimento funciona 24 horas. Um novo CAPS está para entrar em operação em breve. Para os casos de necessidade de internação hospitalar, a SMS assume a regulação de leitos psiquiátricos em hospitais gerais. E para os casos de urgência e emergência, mantém plantões em unidades de saúde mental.

O total de leitos disponíveis para dependência química chega a 132. São 30 vagas para mulheres no Hospital Espírita, oito no Hospital Conceição para adolescentes usuários de crack, 26 leitos masculinos e 15 femininos no Hospital Parque Belém, cinco para mulheres acima de 16 anos no Hospital Materno-Infantil Presidente Vargas e 63 leitos masculinos no Hospital Vila Nova – sendo 39 para alcoolismo e 24 para outros tipos de dependência.

Além desses, são oferecidos, por meio de convênios, 44 leitos masculinos para pacientes de 14 a 18 anos na Clínica São José, 14 leitos femininos também para a faixa de 14 a 18 anos e outros 15 mistos para menores de 14 anos na Clínica Gramado, 30 leitos para adultos e adolescentes na Comunidade Terapêutica Pacto e 10 leitos para mulheres na Comunidade Marta e Maria.

Papo Reto - Desde dezembro do ano passado, a SMS é parceira da Central Única das Favelas (Cufa) no projeto Circuito Papo Reto Porto Alegre, para prevenção ao uso de crack entre alunos das escolas municipais de ensinos Fundamental e Médio. Fazem parte dessa iniciativa 50 mil alunos e 3.900 professores.

Os estudantes recebem exemplares do livro O Escudeiro da Luz em Os Zumbis da Pedra, que serve de apoio para atividades lúdicas e palestras. Para o período de fevereiro a outubro deste ano, estão programadas 52 palestras para alunos, quatro palestras regionalizadas para professores, 510 oficinas de fotografia, teatro e grafite, festival de teatro, exposição fotográfica e mostra de grafite enfocando o conteúdo do livro.

Prefeitura de Porto Alegre vistoria obras do Hospital Independência

2012-02-14T18:27:00.000-02:00

Postado na página da prefeitura e escrito por Denise Righi

Foto: Francielle Caetano/PMPA

Hospital está fechado desde abril de 2009

A prefeitura, por meio da Secretaria Municipal de Saúde promoverá amanhã, 15, às 9h, uma visita ao Hospital Independência, para acompanhar as ações que estão sendo projetadas para a reforma e ampliação do hospital. O prefeito José Fortunati, o secretário Municipal de Saúde, Carlos Henrique Casartelli e convidados acompanharão a vistoria no local.

Em fase de demolição para as adequações necessárias, o prédio está sendo avaliado em sua estrutura e condições de estabilidade, técnicos que atuam na recuperação da área, identificaram a necessidade de recuperar também a parte elétrica, hidráulica, instalação de gás (oxigênio), sistema de ar-condicionado, entre outros. A medida atende às normas de segurança e acessibilidade, e além da parte funcional, também trará maior conforto e qualidade aos serviços que serão ofertados aos pacientes.

Reabertura - Com previsão de reabertura para seis meses, o hospital contará inicialmente com 100 leitos destinados ao Sistema Único de Saúde (SUS). O projeto de ampliação do hospital prevê ainda outros 200 leitos que deverão ser instalados em 2014. A reabertura é resultado de um processo realizado com a participação do município, do Estado e do governo federal, e amplamente debatido com a entidade que irá gerenciá-la.

Nesta primeira fase, serão investidos R$ 10 milhões para readequação da área física e compra de equipamentos e mobiliário. Com a operação do hospital prevista a partir do segundo semestre, no endereço da avenida Antônio de Carvalho, 450, o custo mensal está estimado em R$ 2,8 milhões. Para a ampliação da infraestrutura a fim de atender o total de 300 leitos em 2014, deverão ser aplicados mais R$ 30 milhões.

A gestão do hospital, localizado no bairro Jardim Carvalho e fechado em abril de 2009, será desenvolvida pela Sociedade Sulina Divina Providência, vencedora do chamamento público realizado em abril de 2011 pelo município. O hospital irá oferecer atendimento especializado em ortopedia e traumatologia, contando também com serviços de diagnósticos por imagem, laboratórios, análises clínicas e cirurgias ambulatoriais, entre outros.

Orientações para a prática do Caminho

2012-02-14T16:30:00.000-02:00

Gakudo yojin-shu

Orientações para a prática do Caminho

Eihei Dogen

1. Anecessidade de despertar a Mente-Bodhi

A Mente da Iluminação tem muitos nomes mas todos sereferem à Mente Una do Buda.

O Venerável Nagarjunadisse, “A mente que vê profundamente o fluxo do nascimento e da morte ereconhece a natureza transitória do mundo é conhecida por Mente da Iluminação.”

Então, porque é que a dependência temporária destamente se chama Mente da Iluminação?

Quando a natureza transitória do mundo éreconhecida, a mente egoísta vulgar não aparece, nem tão pouco a mente queprocura fama e lucro.

Ciente de que o tempo não espera por ninguém,pratica o Caminho como se tentasses salvar a tua cabeça das chamas. Aoreflectir sobre esta vida efémera, esforça-te tal como o Buda Shakyamuni ao levantar o pé.

Mesmo que ouças a canção de louvor de um deus Kimnara ou de uma ave kalavinka,não prestes atenção, como se fosse a brisa nocturna nos teus ouvidos. Mesmo quevejas um rosto tão belo como o de Mao-ch'ang ou de Hsi-shih, encara-o como o orvalho da manhã a toldar-te avisão.*

Quando estiveres livre das cadeias do som, da cor eda forma tornar-te-ás naturalmente um com a verdadeira Mente da Iluminação.Desde há muito que existem praticantes pouco instruídos no Budismo ouignorantes dos sutras. Muitos deles caíram na cova dafama e do lucro, perdendo para sempre a essência do Caminho. Que pena! Como élamentável! Não deves ignorar isto.

Mesmo que tenhas lido os sutrasdos ensinamento provisórios ou definitivos, ou transmitido os ensinamento exotéricos ou esotéricos, a menos que abandones a fama e olucro não se pode dizer que despertaste a Mente da Iluminação.

Existem algumas pessoas que dizem que a Mente daIluminação é a mente da suprema, perfeita Iluminação do Buda, livre da fama edo lucro. Outros dizem que é a mente que abrange três mil mundos num únicopensamento ou que é o ensinamento de que não surge uma única ilusão. Outrosainda dizem que é a mente que entra directamente no mundo de Buda. Estaspessoas desconhecem ainda e caluniam erroneamente a Mente da Iluminação. Estãorealmente distantes do Caminho de Buda.

Tenta reflectir sobre a mente que se preocupaapenas com o seu próprio lucro. Será que esse pensamento se une com a naturezae atributos de três mil mundos? Será que percebe o portão do Dharma do não-nascimento? Existeapenas o pensamento iludido da ganância por reputação e do amor ao lucro. Nelenada existe que possa ser tomado por pensamento da Iluminação.

Desde a antiguidade os sábios têm encontrado oCaminho e alcançado o Dharma. Mesmo que como umensinamento hábil vivam vidas comuns, não têm quaisquer pensamentos distorcidosde fama e lucro. Nem sequer apegados ao Dharma, comopodem ter apegos mundanos?

O pensamento da Iluminação, tal como foimencionado, é a mente que vê a impermanência. Isto éfundamental e nada tem a ver com a mente referida pelas pessoas confusas. Acompreensão de que cada pensamento é não nascido ou a percepção de que cadapensamento contém três mil mundos é uma excelente prática depois de despertar opensamento da Iluminação. “Antes” e “depois”, não devem ser confundidos. Poragora esquece-te de ti próprio e pratica interiormente – isto é verdadeiramenteo pensamento da Iluminação.

As sessenta e duas teorias são baseadas no eu; porisso, quando a noção de eu surgir, senta-te calmamente em zazene contempla-a. Existe nesse momento alguma base real dentro ou fora do teucorpo? O teu corpo com pele e cabelos foi herdado do teu pai e da tua mãe. Doprincípio ao fim uma gota de sangue ou de linfa évazia. Por isso nada disto é o eu. O que dizer da mente, pensamento,consciência e conhecimento? Ou da respiração entrando e saindo, que une todauma vida: o que é ela afinal? Tão pouco isto é o eu. Como podes estar apegado aqualquer deles? As pessoas iludidas estão apegadas ao eu; as pessoas despertasestão livres. Ainda assim procuras o eu que é não eu e apegas-te ao surgimentoque é não-surgimento e negligencias a prática da Viade Buda. Não cortas a mente mundana e assim, perdes o verdadeiro ensinamento ecorres atrás dos falsos.

Como podes não estar errado?

2. Anecessidade da prática depois de encontrar a Verdadeira Lei

A mente de um rei pode ser mudada em resultado deum conselho de um súbdito fiel. Se os Budas ePatriarcas proferem mesmo que uma só palavra, ninguém permanece por converter.No entanto, apenas os reis sábios ouvem os seus súbditos leais e apenas ospraticantes excepcionais ouvem as palavras do Buda.

É impossível cortar a origem da transmigração semabandonar a mente ilusória. Da mesma forma, se um rei não escutar o conselhodos seus súbditos fiéis, a política virtuosa não prevalecerá, e ele seráincapaz de governar bem o país.

3. A necessidade de realizar oCaminho através da prática incessante

Os leigos sabem que um lugar dealto funcionário só pode ser obtido mediante o estudo. O Buda Shakyamuni ensina, por sua vez, que na prática está aIluminação. Nunca ouvi falar de ninguém que se tornasse um alto funcionário semestudar ou que acedesse à Iluminação sem a prática. Mesmo sendo verdade queexistem vários métodos para a prática – baseados na fé ou no conhecimento daLei, com ênfase na Iluminação gradual ou súbita – ainda assim a Iluminaçãorealiza-se como efeito da prática. Da mesma forma, ainda que a instrução ou acapacidade de cada pessoa varie, um lugar de funcionário obtém-se com o estudoprolongado. Nenhuma destas situações depende da excelência ou inabilidade dosgovernantes ou da boa ou má sorte de cada um.

Se fosse possível obter um lugarde funcionário sem estudar, como teria sido possível transmitir o métodoatravés do qual os reis de antigamente governaram com sucesso a nação? Se aIluminação fosse acessível sem a prática, quem poderia entender o ensinamentodo Tathagata, que distingue a diferença entre ilusãoe Iluminação? Compreende que apesar de praticares no mundo da ilusão, aIluminação já está presente, mesmo antes de a reconheceres. Então, pelaprimeira vez, perceberás que os barcos e jangadas [os sutras]são apenas sonhos da noite passada e serás capaz de cortar para sempre asvelhas noções que te prendem a eles.

O Buda não te impõe estacompreensão, antes resulta naturalmente da tua prática do Caminho, pois aprática convida a Iluminação. O teu próprio tesouro não vem do exterior. Umavez que a Iluminação é uma com a prática, a acção Iluminada não deixavestígios. Por isso, quando olhas para trás e vez a prática com os olhos daIluminação, descobres que não existe qualquer ilusão, apenas nuvens brancas acobrir o céu por milhares de li.

Quando a Iluminação estáharmonizada com a prática, não existe uma só partícula de pó onde apoiar osteus passos. Se pudesses fazê-lo, estarias tão distante da Iluminação como océu da terra. Se regressares ao teu verdadeiro ser, podes transcender até oestatuto de um Buda.

4. A necessidade de praticar oCaminho de forma desinteressada

Na prática do Caminho é precisoaceitar os verdadeiros ensinamentos dos nossos predecessores, pondo de parte asnossas próprias ideias preconcebidas. O Caminho não pode ser realizado comideias ou sem elas. A menos que a mente da prática constante coincida com oCaminho, o corpo e a mente não conhecerão a paz. Quando o corpo e a mente nãoestão em paz, tornam-se obstáculos para a Iluminação.

Como devemos harmonizar a prática e o Caminho? Paratal a mente não deve apegar-se nem rejeitar o que quer que seja; deve estarcompletamente livre do apego à fama e ao lucro. Não praticamos o Budismo paraobter uma boa reputação. As mentes das pessoas de hoje em dia, mesmo das quepraticam o Budismo, estão longe de entender o Caminho. Fazem o que é louvadopelos outros, mesmo que saibam que é falso. Por outro lado, não praticam o queos outros censuram, mesmo que saibam que é o verdadeiro Caminho. Quelamentável!

Acalma o espírito e reflecte se a tua mente eacções estão ou não de acordo com o Buda-Dharma. Seassim fizeres, verás como são vergonhosas. O olhar penetrante dos Budas e Patriarcas iluminam constantemente todo o universo.

Uma vez que os praticantes Budistas nada fazem emseu próprio benefício, como poderiam eles praticar em função da fama e dolucro? Deves praticar apenas em prol do Buda-Dharma.Os vários Budas não manifestam a sua grande compaixãopor todos os seres sencientes em proveito pessoal oude outros. Esta é a tradição Budista.

Repara como mesmo os insectos e outros animaistratam das suas crias e suportam por isso várias dificuldades. Os pais nãoprocuram qualquer ganho com as suas acções, mesmo depois dos filhos alcançarema maioridade. Portanto, apesar de serem apenas pequenos animais, mostram umaprofunda compaixão pelas suas crias. Este é também o caso no que toca àcompaixão dos vários Budas por todos os seres sencientes. No entanto, os ensinamentos excelentes destesvários Budas não se limitam à compaixão; antes surgemem incontáveis formas através do universo. Esta é a essência do Buda-Dharma.

Somos os filhos de Buda e por isso devemos seguiros seus passos. Não pratiques o Buda-Dharma para teupróprio benefício, por fama e lucro ou para obter recompensas e poderesmiraculosos. Pratica simplesmente o Buda-Dharma pelo Buda-Dharma; este é o verdadeiro Caminho.

5. Anecessidade de procurar um verdadeiro Mestre

Um antigo Patriarca disse, “Se a mente-Bodhi não é verdadeira, todos os esforços serão emvão.” Como são verdadeiras estas palavras! Além disso, a qualidade da práticado discípulo depende da verdade ou falsidade do Mestre.

O discípulo é como uma peça de madeira e o mestrecomo um artífice. Mesmo a madeira de qualidade não mostrará o seu fino grão senão for trabalhada por um bom carpinteiro. Ainda que a madeira esteja empenada,se for tratada por mãos hábeis mostrará prontamente a excelência do trabalho. Averdade ou falsidade da Iluminação depende de o mestre ser ou não verdadeiro.

No nosso país, no entanto, desde há muito que nãoexistem quaisquer mestres verdadeiros. Podemos dizer isto atendendo às suaspalavras, tal como se pode avaliar a natureza da nascente de um rio provando aágua do seu caudal.

Durante séculos, os mestres deste país escreveramlivros e instruíram os seus discípulos, guiando seres celestiais e humanos. Noentanto, as suas palavras são verdes e o seu discurso imaturo. Não atingiramainda o cume da prática. Não alcançaram ainda a esfera da Iluminação. Em vezdisso, limitaram-se a transmitir palavras e a fazer os outros recitar nomes eletras. Dia e noite contaram tesouros alheios sem a menor realização pessoal.

Estes mestres antigos devem ser responsabilizadospor este estado de coisas. Alguns deles ensinaram que a Iluminação deve serencontrada fora da mente, outros disseram que o renascimento na Terra Pura erao objectivo. Isto é a origem de muito engano e confusão.

Mesmo que uma pessoa receba um bom medicamento, semas instruções apropriadas para seu uso a doença pode até piorar; de facto, umremédio pode ser pior do que um veneno. Desde a antiguidade que não existembons médicos no nosso país, capazes de prescrever a receita correcta e dedistinguir entre remédio e veneno. Por esta razão é que tem sido muito difícileliminar os sofrimentos e doenças da vida. Assim, como poderemos escapar dossofrimentos do nascimento-e-morte?

Tudo isto é da responsabilidade dos mestres, nãodos discípulos. Porquê? Porque eles negligenciam as raízes da árvore e guiam osseus discípulos ao longo dos ramos. Antes de entenderem completamente oCaminho, devotam-se apenas à sua mente egoísta, atraindo os outros para o mundoda ilusão. Como é lamentável que mesmo estes mestres estejam inconscientes dasua própria ilusão. Como podem os seus discípulos saber a diferença entre ocerto e o errado?

Infelizmente, o verdadeiro Dharmado Buda ainda não chegou a este pequeno país periférico e os verdadeirosmestres estão por nascer. Se quiseres estudar a suprema Via, tens de visitarmestres na distante China Sung e reflectir aí nocaminho verdadeiro que está muito para além da mente da ilusão. Se não forescapaz de encontrar um verdadeiro mestre, é melhor nem sequer estudares oBudismo. Os verdadeiros mestres são aqueles que realizaram o verdadeiro Dharma e receberam o selo de aprovação de um mestregenuíno. Não tem nada a ver com a idade. Para eles, nem a instrução nem oconhecimento são de importância primordial. Possuidores de extraordinário podere influência, não se apoiam em noções egoístas nem se agarram a nenhumaobsessão, uma vez que harmonizaram completamente o conhecimento e a prática.Estas são as características de um verdadeiro mestre.

6.Conselho para a prática do Zen

O estudo do Caminho através da prática do zazen é de importância vital. Não deves negligenciá-lo outratá-lo com ligeireza. Na china existem os excelentes exemplos de antigosmestres Zen que cortaram os seus braços ou dedos. Hámuito tempo atrás, o Buda Shakyamuni renunciou à suacasa e ao seu reino, outro sinal superior da prática do Caminho. Se tedevotares exclusivamente a uma só coisa e a considerares como treino, mesmo odeitar tornar-se-á maçador. Se uma coisa se torna maçadora, todas as coisas setornam maçadoras. Deves saber que aqueles que gostam de facilidades sãoimpróprios para a prática do Caminho.

O nosso grande mestre, Shakyamuni, foi capaz de alcançar o ensinamento supremoneste mundo apenas depois de levar a cabo um treino severo durante incontáveiseras no passado. Considerando como era dedicado o fundador do Budismo, podem osseus descendentes não o ser também? Aqueles que procuram o Caminho não devemprocurar uma prática fácil. Se o fizeres, nunca serás capaz de alcançar overdadeiro mundo da Iluminação ou encontrar a casa do tesouro. Mesmo o maisdotado dos anteriores Patriarcas disse que o Caminho é difícil de praticar.Deves reconhecer quão imenso é o Budismo. Se o Caminho fosse originalmente tãofácil de praticar e compreender, esses anteriores Patriarcas tão dotados nãosalientariam a sua dificuldade. Por comparação com os anteriores Patriarcas, aspessoas de hoje em dia não representam sequer um único cabelo numa manada denove vacas! Isto equivale a dizer que mesmo se estes modernos, falhos como sãode habilidade e conhecimento, se esforçassem ao máximo, a sua supostadificuldade seria ainda assim incomparável com a dos anteriores Patriarcas.

Qual é o ensinamento fácil deensinar e fácil de entender, que as pessoas de hoje em dia tanto apreciam? Nãoé um ensinamento secular nem um ensinamento Budista. É mesmo inferior à práticados demónios e espíritos malignos, bem como à das religiões não Budistas ou dosshravakasou pratyekabudas.Podemos chamar-lhe a grande ilusão dos homens e mulheres comuns. Ainda queimaginem ter escapado do mundo ilusório, submeteram-se, pelo contrário, àtransmigração interminável.

Quebrar os próprios ossos eesmagar a medula para alcançar o Budismo são práticas tradicionalmentedifíceis. É ainda mais difícil, no entanto, controlar a mente, não falando deausteridades prolongadas e puro treino, enquanto controlar as acções físicas éo mais difícil de tudo.

Se quebrar os ossos tivessevalor, os muitos que levaram a cabo esta prática no passado teriam alcançado aIluminação, mas no entanto, apenas alguns o conseguiram. Isto advém da grandedificuldade que é controlar a mente. No Budismo, nem uma mente brilhante nem acompreensão académica são de importância primordial. O mesmo é verdadeiro parao intelecto, volição, consciência, memória, imaginação e contemplação. Nenhumdeles tem qualquer utilidade, pois só se pode aceder ao Caminho pelaharmonização do corpo e da mente.

O Buda Shakyamunidisse, “Ao voltar o fluxo mental da percepção do som para dentro, abandonaconhecer e ser conhecido.” Isto é o que significa harmonizar o corpo e a mente.As duas qualidades de movimento e não-movimento nãoapareceram por completo, isto é verdadeira harmonia.

Se fosse possível aceder aoCaminho com base numa mente brilhante ou num conhecimento vasto, o muito dotadoJinshu teria certamente sido capaz de o fazer. Se umaorigem humilde fosse um obstáculo para entrar na Via, como pôde Eno tornar-se um dos Patriarcas chineses? Estes exemplosmostram claramente que o processo de transmitir a Via não depende de uma mentebrilhante ou de um conhecimento vasto. Ao procurar o verdadeiro Dharma, reflecte sobre ti mesmo e pratica com diligência.

Nem a mocidade nem a velhice sãoobstáculos para entrar no Caminho. Joshu tinha maisde sessenta anos quando começou a praticar e ainda assim tornou-se um notávelPatriarca. Por outro lado, a filha de Tei, com apenastreze anos, tinha já alcançado uma profunda compreensão do Caminho, tanto assimque se tornou uma das melhores praticantes do seu mosteiro.

A majestade do Budismo aparececonforme é feito ou não o esforço, e difere em função da prática ser ou nãoorientada por um mestre.

Aqueles que se devotaram durantemuito tempo ao estudo dos sutras, bem como os que sãoversados no conhecimento secular, deveriam visitar um mosteiro Zen. Existem muitos exemplos de quem tenha feito isso. Nangaku Eshi era um homem demuitos talentos, no entanto treinou sob a alçada de Bodhidharma.Yoka Gengaku era o maisexcelente dos homens; ainda assim praticou sob a orientação de Daikan Eno. A clarificação do Dharma e a realização do Caminho estão dependentes do poderobtido no treino com mestres Zen.

Quando de visita a um mestre Zen em busca de orientação, ouve o seu ensinamento semtentar pô-lo de acordo com o teu ponto de vista auto centrado; de outra formaserás incapaz de perceber o que ele está a dizer. Purificando o teu corpo emente, olhos e ouvidos, escuta simplesmente o seu ensinamento, excluindoqualquer outro pensamento. Unifica o vosso corpo e mente e recebe o ensinamentodo mestre como água a ser vertida de um vaso para outro. Se assim fizeres,serás capaz pela primeira vez de entender o seu ensinamento.

No presente, existem algumaspessoas insensatas que se devotam a memorizar algumas palavras e frases dos sutras ou se apegam ao que ouviram anteriormente. Depois,tentam equacionar isso com o ensinamento de um mestre vivo. As suas mentesestão cheias de noções pessoais e das frases antigas. Nunca serão capazes de setornarem unos com as palavras do seu mestre. Outros ainda, atribuem umaimportância primordial ao seu pensamento auto centrado, abrem os sutras e memorizam uma ou duas palavras e imaginam que issoé o Buda Dharma. Mais tarde, quando um mestre Zen iluminado lhes ensina o Dharma,encaram o seu ensinamento como verdadeiro se corresponder às suas própriasopiniões; caso contrário olham-no como falso. Sem saberem como abandonar estaforma errada de pensar, são incapazes de regressar ao verdadeiro Caminho. Sãodignos de pena, pois permanecerão iludidos por kalpasincontáveis. Que lamentável!

Os praticantes Budistas devemperceber que o Buda Dharma está para além dopensamento, discriminação e imaginação, ou do entendimento, percepção ecompreensão intelectual. Se não fosse assim, como se explica que, sendo dotadodesde a nascença de todas estas várias faculdades, não tenhas ainda alcançado oCaminho?

Pensamento, discriminação etc.devem ser evitados na prática do Caminho. Isto tornar-se-á claro se, utilizandoo pensamento e o resto, examinares a ti mesmo cuidadosamente. O acesso àVerdade é conhecido apenas por mestres Zeniluminados, não pelos seus homólogos instruídos.

7. A necessidade do treino Zenna prática e Iluminação Budistas

O Budismo é superior a qualqueroutro ensinamento. É por essa razão que muitas pessoas o seguem. Durante a vidado Tathagata existia apenas um ensinamento e ummestre. O Grande Mestre guiava todos os seres com a sua suprema Sabedoria.Desde que o Venerável Mahakasyapa transmitiu oRepositório do Olho do verdadeiro Dharma, vinte eoito gerações na Índia, seis gerações na China e os vários Patriarcas das cincoescolas do Zen transmitiram-no sem interrupção. Desdea era P’u-t’ung [520-526] no estado chinês de Liang, todos os seres verdadeiramente superiores - desdemonges até herdeiros reais - tomaram refúgio no Budismo Zen.

Na verdade, a excelência deveser amada pela sua excelência. Não devemos amar os dragões da mesma forma que Sekko [apenas em pinturas]. Nos vários países a Este daChina, a rede do Budismo escolástico espalhou-se sobre mares e montanhas. Mesmocobrindo as montanhas, não contém no entanto o coração das nuvens, ainda que seespalhe sobre os mares, falta-lhe o coração das vagas. Os néscios apreciam estetipo de Budismo. Ficam deliciados com ele como aqueles que tomam o olho de umpeixe por uma pérola ou que guardam uma pedra do monte Yencomo se fosse uma jóia preciosa. Muitas dessas pessoas caiem na cova dosdemónios e perdem assim para sempre o seu verdadeiro Ser.

A situação em países remotoscomo este é deveras lamentável; aqui, onde os ventos dos falsos ensinamentossopram livremente, é difícil espalhar o verdadeiro Dharma.A China, porém, já tomou refúgio no verdadeiro Buda-Dharma.O que é então que ainda não se espalhou tanto no nosso país como na Coreia? Sebem que na Coreia pelo menos o nome do verdadeiro Dharmapôde já ser ouvido, no nosso país isso é ainda impossível.

Isto acontece porque os muitosmestres que foram estudar o Buda-Dharma na China nopassado, prenderam-se na rede do Budismo escolástico. Ainda que tenhamtransmitido vários textos Budistas, parecem ter esquecido o espírito doBudismo. De que valeu isto? No final resultou em nada. Tudo isto se deve a nãoconhecerem a essência do estudo do Caminho. Como é lamentável terem trabalhadotoda a vida tão arduamente em vão.

Quando franqueias pela primeiravez o acesso do Buda-Dharma e começas a estudar oCaminho, escuta simplesmente o ensinamento de um mestre Zene pratica de acordo com ele. Nessa altura deves saber o seguinte, o Dharma faz girar o eu e o eu faz girar o Dharma. Quando o eu gira o Dharma,o eu é forte e o Dharma é fraco. No caso contrário, oDharma é forte e o eu é fraco. Apesar do Budismo terdesde sempre estes dois aspectos, eles só foram conhecidos por aqueles quereceberam a verdadeira transmissão. Sem um verdadeiro mestre, até ouvir o nomedestes dois aspectos é impossível.

A menos que a essência do estudodo Caminho seja conhecida, é impossível praticá-lo, pois caso contrário, como épossível determinar o que é certo ou errado? Aqueles que agora estudam oCaminho através da prática do zazen transmitemnaturalmente esta essência. É por isto que não existiram erros na transmissão,algo que não pode ser dito das outras escolas Budistas. Aqueles que buscam o Buda-Dharma, não podem cumprir o verdadeiro Caminho sem aprática do zazen.

8. A conduta dos monges Zen

Desde o tempo do Buda, os vintee oito Patriarcas na Índia e os seis patriarcas na China, transmitiramdirectamente o Dharma, sem acrescentarem sequer umfio de cabelo e sem permitirem a intrusão de uma simples partícula de pó. Com atransmissão do kesado Buda ao Sexto Patriarca, Eno, o Buda-Dharma espalhou-se pelo mundo. Actualmente o tesourodo verdadeiro Dharma do Tathagatafloresce na China. É impossível perceber o que é o Dharmaprocurando-o às apalpadelas. Aqueles que viram o Caminho esqueceram o seuconhecimento dele e transcenderam a consciência relativa. Enoperdeu a face [o seu eu iludido] enquanto praticava no monte Huang-mei. O Segundo Patriarca, Eka,mostrou a sua sinceridade ao cortar o seu braço em frente à gruta de Bodhidharma; cumpriu o Buda-Dharmaatravés desta acção e reverteu a sua mente iludida para a Iluminação. A seguir,prosternou-se em profundo respeito perante Bodhidharmaantes de retornar à sua posição original. Assim alcançou ele a completaliberdade, sem residir no corpo ou na mente, desapegado, sem limites.

Um monge perguntou a Joshu, “Um cão tem a natureza de Buda?” Joshurespondeu, “Mu!” Esta palavra mu não pode ser medida ouagarrada, pois nada existe por onde lhe pegar. Sugiro que tentes deixar ir!Então faz a ti mesmo estas perguntas: O que são o corpo e a mente? O que é aconduta Zen? O que é o nascimento-e-morte?O que é o Buda-Dharma? O que são os assuntosmundanos? E em última análise, o que são montanhas, rios e terra, ou pessoas,animais e casas?

Se continuares a colocar estasquestões, os dois aspectos - movimento e não-movimento– vão naturalmente deixar de aparecer por completo. Este não aparecimento, noentanto, não significa inflexibilidade. Infelizmente, porém, poucos compreendemisto, enquanto muitos são iludidos. Os praticantes Zenpodem perceber isto após terem praticado durante algum tempo. É minha sinceraesperança, no entanto, que não parem de praticar mesmo depois de se teremcompletamente iluminado.

9. A necessidade de praticar de acordo com o Caminho

Os praticantes Budistas devemprimeiro determinar se a sua prática está ou não orientada para o Caminho. Shakyamuni, que era capaz de orientar o seu corpo, fala emente, sentou-se sob a árvore Bodhi a fazer zazen. Subitamente, ao ver a estrela da manhã, alcançou aIluminação, realizando mais o alto e supremo Caminho, que está muito para alémda via dos shravakase pratyekabudas. A Iluminação que o Buda alcançou atravésdo seu próprio esforço foi transmitida de Buda para Buda, sem interrupção atéhoje em dia. Aqueles que alcançam esta Iluminação, como podem não ser Budas? Estar orientado para o caminho é saber a suaaparência e até onde se estende. O Caminho encontra-se debaixo dos pés de todasas pessoas. Quando te tornas um com o Caminho, percebes que ele estáprecisamente onde te encontras e alcanças assim a perfeita Iluminação. Se noentanto, te envaideces da tua Iluminação, mesmo que seja muito profunda, não serámais do que uma Iluminação parcial. São estes os elementos essenciais de estarorientado para o Caminho.

Os praticantes de hoje em dia,sem perceberem o funcionamento do Caminho, querem muito presenciar milagres.Qual destes está isento de erro? São como a criança que foge de casa e abandonao pai e a sua fortuna. Apesar de, como filho único, vir a herdar mais cedo oumais tarde a riqueza do seu pai, torna-se um mendigo e procura fortuna empaíses distantes. Este é realmente o caso.

Estudar o Caminho é tornar-se umcom o Caminho – e esquecer inclusive qualquer vestígio da Iluminação. Aquelesque começam a praticar a Via têm primeiro de acreditar nela. Aqueles queacreditam na Via devem acreditar que se encontram nela desde o início, semestarem sujeitos à ilusão, aos pensamentos enganosos e às ideias confusas, semaumento e sem diminuição e sem desvio da compreensão. Aquele que desperta umafé como esta, que clarifica a Via e pratica em conformidade – detém a essênciado estudo da Via.

O segundo método de treinoBudista é cortar o funcionamento da consciência discriminatória e abandonar ocaminho da compreensão intelectual. É desta forma que devem ser orientados osnoviços. Assim serás capaz de deixar cair corpo e mente, libertando-te dasideias dualistas de ilusão e Iluminação.

Em geral, existem apenas unspoucos que acreditam estarem no Caminho. Se acreditares apenas que te encontrasverdadeiramente no Caminho, serás capaz de compreender naturalmente o seufuncionamento, bem como o verdadeiro significado da ilusão e da Iluminação.Tenta cortar o funcionamento da consciência discriminatória - em dez que ofaçam, oito ou nove alcançarão subitamente a visão do Caminho.

10. A realização directa do Caminho

Existem dois modos de aceder à Iluminação. Uma é treinar sob a alçada de um verdadeiromestre Zen e ouvir o seu ensinamento; a outra é fazerzazen. No primeiro caso podes dar largas à mentediscriminativa, enquanto que no segundo, prática e Iluminação são unificadas.Para entrar no caminho nenhum destes dois métodos pode ser dispensado. Todossão dotados de corpo e mente, embora as suas acções variem inevitavelmente,conforme sejam fracos ou fortes, corajosos ou cobardes. No entanto, é atravésdas acções diárias do nosso corpo e mente que experimentamos directamente aIluminação. Isto é conhecido como a realização do Caminho.

Não é necessário mudar o nossocorpo e mente actuais, porque a realização directa do Caminho significasimplesmente tornar-se Iluminado sob a orientação de um verdadeiro mestre Zen. Fazer isto nem é estar limitado por pontos de vistaantigos nem criar outros novos; é simplesmente realizar o Caminho.

Tradução de João Rodrigues de Moon in a Dewdrop, ed. Kazuaki Tanahashi, Element Books; revisão de Margarida Cardoso

* Curioso o efeito que esta frase me provoca... é como me dizerem: Mesmo que Jesus te chegue em pessoa perceba que "Ele" é transitório... no tempo dele.

LEMBREM: A vida é sensacional

2012-02-12T18:40:00.001-02:00

Fenômeno na internet, blog sobre "felicidade por acaso" vira livro.

Quem nunca desfrutou daqueles preciosos segundos de felicidade ao encontrar dinheiro no bolso da calça, estourar plástico-bolha, pegar uma sequência de sinais verdes no trânsito ou acordar pensando que está atrasado para o trabalho e descobrir que é sábado?

Foi pensando em celebrar esses pequenos prazeres cotidianos que o canadense Neil Pasricha criou o blog1000awesomethings.com. Acontece que a página começou a fazer tanto sucesso que lhe rendeu 4 milhões de acessos e até prêmios. Com tanta popularidade, o site transformou-se em O Livro do Sensacional (The Book of Awesome, em inglês), lançado no Brasil pela Editora Maestro (424 páginas, R$ 39,90).

O mesmo fenômeno se repetiu com a obra, uma compilação de instantes sensacionais, que chegou ao primeiro lugar na lista dos best-sellers internacionais e foi publicado em vários países.A fórmula para tanto sucesso talvez esteja no fato de o livro apostar no singelo. São os tais momentos de descuidos nos quais encontramos a felicidade, como escreveu Guimarães Rosa, mas que muitas vezes deixamos passar despercebidos na correria do dia a dia.

O livro e a página na internet — transformada até em aplicativo para smartphone — serve para lembrarmos de como esses momentos são importantes e de que a felicidade está, também, nos gestos simples.

Em entrevista feita por e-mail, Pasricha — que descreve-se com um cara que gosta de burritos congelados no jantar, que adora o cheiro de gasolina, dormir do lado mais geladinho do travesseiro e descascar uma laranja sem quebrar a casca — fala sobre como surgiu a ideia de criar o blog e por que acredita que atingiu um número tão grande de pessoas.

Nós também fizemos uma pequena seleção dos momentos sensacionais descritos no livro e ainda incrementamos a lista com mais algumas coisas boas da vida, que podem ser conferidas nesta reportagem. E para você, o que é sensacional?

As coisas incríveis que o mundo tem para oferecer

Como surgiu a ideia do blog 1000awesomethings.com?
Neil Pasricha — Minha vida virou de cabeça para baixo em 2008. Minha esposa me deixou, meu melhor amigo cometeu suicídio. Foi durante este período que eu disse: eu preciso de um jeito para me lembrar das coisas boas da vida. Eu precisava de um caminho para me focar em todas as coisas positivas e incríveis que o mundo tem a oferecer. Então, voltei do trabalho uma noite e comecei o blog. Eu comecei escrevendo sobre cheiro de padaria, usar uma cueca que acabou de sair da secadora e estourar plástico-bolha. Depois de um tempo, isso realmente me fez sentir melhor.

Quando você decidiu transformá-lo no livro?
Pasricha — Eu recebi um telefonema em 2009 e a voz do outro lado da linha disse: "Você acabou de ganhar o prêmio de melhor blog do mundo". Claro que eu pensei que era uma brincadeira. Mas acontece que a Academia Internacional de Artes Digitais e Ciências havia selecionado meu blog para ganhar o Webby Award de melhor blog. Eu voei para Nova York e andei no carpete vermelho com Jimmy Fallon e Martha Stewart. Quando voltei para casa, 10 agentes literários haviam me enviado e-mails, ansiosos para negociarmos a publicação de um livro. O Livro do Sensacional saiu no Canadá em maio de 2010 e ainda é o número 1 na lista de best-sellers hoje, depois de 80 semanas! Eu não posso acreditar que o livro é um best-seller do New York Times e tem sido traduzido para tantas línguas. Eu acho isso muito surpreendente.

Você sempre gostou de escrever?
Pasricha — Bem, eu era um grande nerd na adolescência. Óculos grandes, braços e pernas finos, e eu não era bom nos esportes, música ou basicamente nada! Ler histórias em quadrinhos debaixo das cobertas e escrever à noite tornou-se uma saída para mim. Provavelmente porque eu era terrível em todas as outras coisas.

Como é seu dia a dia?
Pasricha — Honestamente, sou um cara completamente enfadonho. Eu trabalho em um escritório no subúrbio de Toronto, mas há coisas incríveis no escritório também. Como, por exemplo, encontrar um bolo na cozinha do escritório, ter alguém para destravar a fotocopiadora para você e pegar uma sequência de sinais verdes quando você está atrasado para o trabalho.

Por que você acha que o blog e, posteriormente, o livro tiveram uma repercussão tão grande?
Pasricha — Quando você folheia um jornal ou liga a TV, depara-se com imagens de violência, terremotos pelo mundo, desemprego e derretimento das calotas polares. O Livro do Sensacional é um momento de escape das más e tristes notícias que vemos.

Quão importantes são esses pequenos prazeres?
Pasricha — Nós temos poucos grandes momentos na vida - como pai e filha dançando em casamentos, bebês saudáveis nos berçários, o dia da formatura. Se formos sortudos, podemos ter cinco ou 10 desses momentos incríveis. Mas a vida seria triste se tudo que fizéssemos fosse esperar pelo próximo grande momento que nos deixará felizes. A beleza de algumas coisas é que elas estão ao nosso redor.

Os benefícios da meditação segundo University of Massachusetts Medical School

2012-02-12T17:13:00.001-02:00

Por Islan LEX.

As mapeações de ondas cerebrais dos meditadores mostram porque eles sãosaudáveis, e mesmo meditadores INICIANTES, tem efeitos importantes a nível neuronal e de qualidade de vida.

Os neurocientistas descobriram que os meditadores mudam o padrão daatividade cerebral entre diferentes áreas do córtex cerebral. De áreas focadasem reações para estresse para áreas propensas a reações mais calmas. As ondascerebrais forma mapeadas em voluntários que foram divididos em dois grupos: umpassaria a praticar meditação ao longo de oito semanas, e o segundo seriaacompanhado como grupo controle, sem intervenção alguma. Jon Kabat-Zinn, Ph.D. e sua equipeda University of Massachusetts Medical School, registraram as ondas cerebraisdos estressados funcionários de uma empresa de alta tecnologia em Madison,Wisconsin que registraram as suas reações antes durante e depois das oitosemanas.

Os neurocientistas da University ofMassachusetts descobriram que os “novos” meditadores mudaram asatividades/reações de seus cérebros. Suas “ondascerebrais” passaram a demonstrar atividades em áreas diferentes do córtex. Asondas cerebrais no córtex relacionadas à resposta ao estresse ~ medo, a ansiedade ou a raiva, provoca uma estimulação da parte anterior docórtex pré frontal direito ~ passaram a ser menos freqüentes que asatividades do córtex frontal esquerdo ~ que se estimula quando reage a emoções positivas como a alegria ou oentusiasmo, é o cortex pré frontal mais calmo diante do estresse. Estamudança mental diminui os efeitos/respostas negativos ao estresse , como a depressão eansiedade. Há também menor atividade na amígdala, onde os processos cerebrais atuamINSTINTIVAMENTE.

Todos os participantes tiveram as ondas do cérebro digitalizadas ainda maistrês vezes durante o estudo comparando:

1º o início da experiência;

2º quando as lições meditação foram completadas (ao fim das oito semanas)

3º e quatro meses depois disso.

Os pesquisadores descobriram que osnovos meditadores tinham uma mudança acentuada na atividade no lobo frontalesquerdo.

Em outras palavras, eram mais calmos e felizes do que antes.

O estudo foi publicado na próximaedição de 2003 da revista Psychosomatic Medicine.

O método de meditação que foi utilizado é a versão leiga do Zen: o "Mindfulness", aplicado em um ambiente de trabalho com funcionários saudáveis.

A conclusão do trabalho sugere que a meditação pode mudar as funções cerebrais e até a resposta imunológica dos praticantes de maneira positiva e ressaltam a necessidade de pesquisa adicional na área.

Alterations in Brain and Immune Function Produced by Mindfulness Meditation.

By Richard J. Davidson, PhD, Jon Kabat-Zinn, PhD

Nossa breve existência

2012-02-12T15:18:00.001-02:00

por Leonardo Ota 02/01/2012

Às vezes eu penso sobre o pouco tempo que tenho aqui na Terra e que tudo o que conhecemos um dia irá acabar. Até mesmo o planeta um dia não existirá. Muitas vezes me pergunto como posso aproveitar melhor o tempo fazendo coisas realmente úteis. Pensar sobre isso acaba criando em mim um senso de urgência quanto me dedicar à prática da meditação, ao estudo do Dharma, a aproveitar melhor as experiências e a me preocupar em ajudar as pessoas. Mas nem sempre eu consigo, pois também tenho os meus obstáculos.

Ainda gosto de conversar por horas com meus amigos sobre assuntos que não levam a lugar algum, deixo de praticar meditação para ver filme, fazer algo inútil ou dormir até tarde. Penso que, às vezes, a felicidade está fora e busco algo para me fazer feliz e, mesmo sabendo que não encontrarei nada duradouro, continuo perdendo o meu tempo buscando algo externo.

Um dia tudo o que conhecemos irá acabar.

O mais difícil é perceber que estamos fazendo coisas inúteis, pois o que tem de mais em assistir filmes, ficar vendo televisão por horas, jogar conversa fora com os amigos e dormir até mais tarde? Isso é normal, não é? Pode até ser se você estiver considerando o fato de que vive isolado da humanidade, por que o grande problema é que olhamos apenas para a nossa vida, para os nossos problemas, para o nosso ego o “eu” maior e esquecemos que existe um mundo lá fora cheio de pessoas precisando da nossa ajuda.

O que tento fazer para dar mais sentido à minha existência?

Penso que a melhor forma de usar o meu tempo é praticando e estudando meditação, o Dharma e tentando dar bons exemplos. Também procuro ajudar as pessoas como posso e sei que fazendo isso serei mais feliz. Nem sempre consigo fazer essas coisas “bonitinhas” que escrevo, mas pelo menos eu tento. Às vezes consigo, às vezes não. De uma coisa eu sei, preciso me esforçar mais, tentar mais, ser mais diligente e praticar mais.

Impermanência

Procuro ajudar as pessoas como posso e sei que fazendo isso serei mais feliz.

Tudo o que conhecemos um dia irá acabar, pessoas, objetos, experiências boas e ruins, sentimentos, felicidade e sofrimento, então por que não aproveitar melhor as experiências vivendo-as integralmente no momento em que estão acontecendo sem pensar no passado ou no futuro? Após pensar várias vezes sobre isso, percebi que eu não estava 100% presente na maioria das situações e depois de um tempo sempre surgia aquele pensamento de que não aproveitei o dia como deveria, de que deveria ter me arriscado mais, agido de determinada forma. Enfim, aproveitado mais o momento.

É estranho, pois fica aquele gostinho de que não desfrutamos muito um bom momento, pois estávamos com pessoas maravilhosas, em lugares maravilhosos, mas com a cabeça em outro lugar.

Então a questão toda é aproveitar cada momento e estar presente integralmente: conversar olhando nos olhos, ouvir de verdade as pessoas, contemplar as coisas de maneira mais profunda. Não apenas deixar o momento a vida e as pessoas passarem, mas sim aproveitá-los ao máximo, pois, com certeza, em algum momento tudo um dia irá acabar. Com o tempo que temos também é importante olhar para as outras pessoas e tentar ajudá-las onde estiverem, pois dessa maneira conseguiremos uma felicidade que surgirá de dentro e não das condições externas.

Espero que todos nós consigamos colocar em prática todas essas coisas para sermos mais felizes e aproveitarmos melhor nosso tempo.

A questão toda é aproveitar cada momento e estar presente integralmente.

Aprendendo a sentar-se sozinho, em uma sala silenciosa e vazia.

2012-02-12T14:47:00.002-02:00

“Todos aos males humanos provém do fato do homem ser incapaz de ficar parado em um quarto silencioso.” ~ Blaise Pascal

Escrito por Leo Babauta.

Pense em alguns dos problemas da nossa vida diária e quantos deles seriam reduzidos se pudéssemos aprender a sentar sozinhos, em um quarto silencioso vazio, com contentamento.

Se você está satisfeito em sentar-se sozinho em silêncio, você não precisa comer junk food, fazer compras por impulso, comprar a última bugiganda eletrônica, estar nas mídias sociais para ver o que todo mundo está falando ou fazendo, comparar-se com os outros, ganhar mais dinheiro para manter as aparências, alcançar reconhecimento ou poder, conquistar outros territórios ou promover guerras, ser rude ou violento com os outros, ser egoísta ou avarento, ou estar constantemente ocupado ou produtivo.

Você está satisfeito, e não precisa de mais nada. Isso resolve um monte de problemas.

Você pode sentar-se sozinho em uma sala vazia? Você pode desfrutar da alegria do silêncio?

A maioria de nós tem dificuldade em estar sozinho, em silêncio, sem fazer nada.

Temos a necessidade de fazer algo, de verificar nossas caixas de entrada e a mídia social, de sermos produtivos. Permanecer sentado pode ser difícil se você não tiver cultivado o hábito.

Eu estou aprendendo.

De manhã, quando meu café está coando eu me sento. Mesmo que a princípio seja por alguns minutos, é algo instrutivo. Você aprende a ouvir os seus pensamentos, a estar ciente de seus desejos de fazer algo mais, de planejar e definir metas. Você aprende a observar a si mesmo e simplesmente ficar quieto sem agir conforme esses impulsos. Você aprende a se contentar com a quietude.

Você aprende a saborear o silêncio. Tranquilidade é algo que a maioria de nós não tem, e leva algum tempo para se acostumar. Quando estamos dirigindo nossos carros ou nos exercitando, comendo, trabalhando, temos música tocando ou estamos falando com alguém ou a televisão está ligada. O silencio, entretanto, pode ser surpreendente, porque nos ajuda a acalmar, contemplar, abrandar para saborear o vazio.

Uma sala vazia também é um luxo. Eu tento esvaziar meu quartinho da bagunça, de modo que ele é bastante vazio. Assim lá estou apenas eu, e o quarto é uma lousa em branco pronta para ser preenchida comigo, a minha criatividade, meu silêncio. Eu amo um quarto espartano.

Estar sozinho é outro prazer que muitas vezes negligenciamos Quando estamos sozinhos, nós vamos na Internet ou TV para ver o que está acontecendo, o que os outros estão fazendo ou dizendo, em vez de apenas estar sozinho. Este isolamento é uma coisa necessária, que nos permite encontrar a nós mesmos, aprender a se contentar com pouco em vez de sempre querer mais.

Você pode praticar estar sozinho, parado, permanecer quieto? Apenas um pouco no início, então, talvez um pouco mais com o tempo. Ouvir, assistir, aprender sobre si mesmo.

Encontrar contentamento.

Não precisar de mais nada.

Transmissão online ao vivo do Dharma segundo Theravada

2012-02-12T14:38:00.002-02:00

Transmissão online ao vivo de atividades com Bhante Gunaratana (Theravada do Sri Lanka) na SBB (RJ)

Local: Canal de palestras online

Horários das transmissões:

Sábado (11/02)
Palestra do Dhamma – 14h15 às 15h15
Sessão de perguntas e Respostas – 20h às 21h

Domingo (12/02)
Atividades típicas de domingo (puja, meditação e palestra) – 16h às 18h

A Sociedade Budista do Brasil transmitirá ao vivo algumas das atividades com Bhante Gunaratana no seu canal de palestras online. Todas as falas do Bhante serão traduzidas simultaneamente para o português. Excepcionalmente, não será possível fazer perguntas ao palestrante.

O que fazer para partipar? Basta acessar o link abaixo nos horários listados e aguardar pelo carregamento do áudio da palestra. Em caso de problemas consulte o nosso tutorial. Tudo será gravado e estará disponibilizado em nosso site para quem não puder, por alguma razão, assitir ao vivo.

Obrigado pela dica, http://zafu.blog.br/ e Raryel.

Que todos possam se beneficiar!

Experiência de um leigo 10 dias de retiro Vipassana

2012-02-11T12:50:00.001-02:00

I spent 10 days meditating in search of enlightenment
Por MAARTEN DANKERS para o Wednesday's Globe and Mail

http://www.theglobeandmail.com/life/facts-and-arguments/the-essay/i-spent-10-days-meditating-in-search-of-enlightenment/article2321439/?utm_medium=Feeds%3A%20RSS%2FAtom&utm_source=Life&utm_content=2321439

Meditação: benefícios para o corpo e a mente de quem pratica

2012-02-11T12:41:00.002-02:00

Meditação: benefícios para o corpo e a mente de quem pratica

Há estudos que sugerem que a prática da meditação é benéfica para pacientes hipertensos, ansiosos e aqueles com queixas de estresse ou depressão

17 de Janeiro de 2012

UOL COMPORTAMENTO

A prática da meditação faz bem para a saúde do corpo e da mente (Reprodução UOL)

Com a imagem de que só medita quem possui uma rigidez monástica ou é muito espiritualizado, muitas pessoas acabam nem se arriscando na prática milenar.

No entanto, especialistas no assunto afirmam que esse estado de contemplação pode ser atingido por qualquer um (há exercícios até para crianças) e traz benefícios para o corpo e a mente de quem pratica.

Elisa Harumi Kozasa, doutoranda em Psicobiologia e pesquisadora do Instituto Israelita de Ensino e Pesquisa Albert Einstein, estuda os efeitos da meditação.

Ela explica que “as práticas meditativas envolvem treinamento de atenção, evitando que a pessoa fique no modo ‘piloto automático’. As pessoas aprendem a relaxar o corpo e a mente.”

A especialista diz que, na literatura científica, há estudos que sugerem que a meditação é benéfica para pacientes hipertensos, ansiosos e com queixas de estresse ou depressão - o que, obviamente, não dispensa o acompanhamento médico.

"Nos estudos que tenho participado na área de meditação e outras práticas contemplativas, há interessantes resultados na redução de ansiedade, depressão, e na melhora de sintomas de menopausa, por exemplo.”

Elisa ainda diz que, apesar da origem de boa parte das práticas de meditação estar enraizada em religiões ou tradições, na área da saúde, elas perderam o caráter religioso.

Em ação
Há mais de dez anos, a psicóloga e terapeuta corporal Ingrid Arantes de Souza recomenda meditação a seus pacientes. “A terapia transpessoal trabalha a expansão da consciência.

Pouco a pouco, a pessoa se torna capaz de escolher como agir, e não ser tomada por alguns traços da personalidade ou sentimentos, como ciúme, raiva ou preguiça.”

O mestre espiritual Prem Baba (pai do amor, em tradução do sânscrito) conquistou seguidores pelo planeta e sempre recomenda a meditação.

Segundo ele, a prática, além de propiciar a experiência da paz e dar um descanso para o cérebro, interrompe o círculo vicioso do sofrimento humano, que é “fruto de pensamentos compulsivos".

Prem Baba ainda explica que “a meditação possibilita a diminuição da frequência cerebral, normalmente muito acelerada, graças às preocupações diárias. Em baixa frequência, a pessoa pode compreender suas questões.”

Aprenda em dez passos a técnica da meditação, com as dicas de Prem Baba e da psicóloga e terapeuta corporal Ingrid Arantes de Souza:

Posição

O primeiro passo é bem simples: sentar-se com a coluna alinhada e fechar os olhos. Segundo Ingrid, a movimentação energética do nosso corpo corre pela coluna, por isso ela deve estar ereta. “Essa posição ainda ajuda a manter a concentração e a não dormir”, diz a psicóloga.

Comece sentando em uma cadeira com encosto e, com o aperfeiçoamento da prática, é recomendável sentar-se no chão em posição de lótus (com as pernas cruzadas e as mãos posicionadas sobre os joelhos, como na foto à esq.).

Se preferir, use almofadas ou banquinhos especiais para a meditação, como o zafu e o bolster. “Com os olhos fechados e o corpo relaxado, concentre-se apenas na respiração", diz Ingrid.

Segundo Prem Baba, o mais importante é minimizar o desconforto. Porém, ele diz que não se deve praticar a meditação deitado. "Desse modo, facilmente a mente adormecerá ou ficará dispersa."

Ambiente

Dê preferência aos ambientes silenciosos, assim fica mais fácil de exercitar a concentração e relaxar. “Encontre um lugar, de preferência calmo, onde você possa ficar à vontade, sem ser importunado. Um parque ou praça pública podem ser boas opções”, diz Prem Baba.

E lembre-se: para meditar, é necessário, em primeiro lugar, relaxar. "Incenso ou músicas com sons da natureza ajudam a acalmar", diz a psicóloga Ingrind.

Horário

O horário para iniciantes deve ser um em que ele não esteja com sono, para não correr o risco de dormir. Se escolher o período da manhã, o praticante poderá sentir mais os efeitos da meditação.

“Pela manhã é mais apropriado meditar, pois a mente está naturalmente menos agitada e o corpo está mais descansado. A prática também servirá como preparação para o dia”, diz Prem Baba.

No entanto, a meditação praticada à noite também tem seus benefícios. “Caso não seja possível meditar pela manhã, à noite pode ser uma boa opção. Nesse caso, a prática ainda vai preparar o corpo para que o descanso seja mais proveitoso", diz ele.

Vestuário

Não é necessário usar um tipo de roupa específico para meditar. Porém, quanto menos a pessoa sentir a roupa no corpo, melhor.

“Roupas apertadas ‘roubam a cena’ e a atenção é desviada para a sensação de aperto. Isso poderá dificultar a concentração --e, sem concentração, não haverá meditação”, afirma Prem Baba.

Alimentação

Para meditar, não há restrição alimentar alguma. No entanto, não é recomendável, antes de sentar para iniciar a meditação, ter comido demasiadamente. “Para não sentir sono, evite consumir alimentos pesados”, diz Ingrid.

Respiração

O simples hábito de fechar os olhos e concentrar-se na respiração já é uma técnica de meditação em si. “Daí surge a importância da respiração lenta e profunda e de se manter imóvel”, diz Ingrid.

"Sinta-se ocupando cada espaço de seu corpo, completamente presente, aqui e agora. Faça algumas respirações pelas narinas, de forma suave e profunda. Observe o movimento do ar que entra e sai. Essa forma de respiração vai ajudar a relaxar o seu sistema nervoso e endócrino", explica Prem Baba.

Após cerca de seis respirações profundas, deixe que a respiração se torne natural e simplesmente observe os pensamentos. "Imagine que você é o céu e apenas observe as nuvens de pensamentos, emoções e sensações passarem", exemplifica o mestre espiritual.

Observação

Quando estiver em silêncio, preste atenção nos sentimentos. “Assim como se assiste a um filme, você assiste aos pensamentos, emoções e sensações”, diz Prem Baba.

Porém, ele recomenda não fazer julgamentos nesse momento, simplesmente deixe os pensamentos passarem. Por mais interessante que seja o pensamento, não dê atenção a ele.

"Concentre-se no espaço vazio entre os pensamentos. Permita-se relaxar profundamente, mas evite o sono. Permaneça acordado somente observando o que se passa no seu mundo interior. A paz talvez não venha de imediato, mas, inevitavelmente, você desfrutará dos benefícios da prática desde a primeira vez que a fizer", diz ele.

Mantras

Se tiver dificuldade em concentrar-se na respiração, a repetição de mantras também é uma técnica de meditação bastante comum, como explica a psicóloga Ingrid Arantes de Souza.

“Há meditações em que a pessoa repete um mantra por 108 vezes, para depois ficar em silêncio por um tempo". Nessa prática, é comum o uso do japamala, um cordão (foto, à esq.) feito com 108 pedras, usado para contar quantas vezes o mantra já foi repetido.

E qualquer mantra pode ser utilizado. O mais comum de todos é o “Om” (pronuncia-se “aum”).

Duração

O mais importante é praticar a meditação todos os dias, nem que seja por cinco minutos. “Com o tempo, vá aumentando até conseguir ficar uma hora, mas cada um decide o tempo que consegue meditar”, diz a psicóloga Ingrid.

Prem Baba aconselha a reservar 20 minutos para a prática e diz que é importante ter a disciplina de meditar diariamente.

“Sugiro que se estabeleça uma rotina diária em que inclua esses 20 minutos para se desligar do mundo externo. Nada de telefone ou qualquer estímulo exterior. Durante esse tempo, procure abandonar toda e qualquer preocupação."

Prem Baba também diz que, para sinalizar o final dos 20 minutos, o praticante pode usar um despertador com um som agradável. No dia seguinte, tente meditar no mesmo horário.

Quando conseguir, passe a praticar 20 minutos pela manhã e outros 20 minutos à noite. Esse tempo pode aumentar conforme a pessoa sentir vontade.

Persistência

No início, é mais difícil. Mas não desista. Ao perceber que está sendo tomado por pensamentos, dialogando internamente, atacando, defendendo-se ou julgando, respire profundamente e solte o pensamento. "Compreenda que essa é a raiz do seu sofrimento", diz Prem Baba.

Segundo Prem Baba e Ingrid Arantes de Souza, a pessoa verá, progressivamente, o sucesso de sua empreitada, mesmo que tenham dias particularmente mais difíceis do que outros. "Não se deixe abater por esses dias. Isso é natural e vai passar”, afirma o guru.

O Zen de Pitágoras e Pascal

2012-02-11T12:37:00.004-02:00

Quando a hora é de silenciar ~ Por Fernanda Borges

Aprenda a ficar em silêncio. Deixe sua mente tranquila, ouvir e absorver.
Pitágoras

Há momentos na vida em que precisamos silenciar. E talvez por isso tenho estado afastada deste blog. Mas como todo ciclo que começa uma hora precisa se fechar, despeço-me aqui do silêncio e volto a percorrer as linhas desse espaço virtual, que embora não tão acessado assim, é lido carinhosamente por alguns internautas simpatizantes ou adeptos a filosofia espírita.

E então, lendo um livro que traz obras de inúmeros mestres da humanidade - como o próprio Jesus, Buda, Shakespeare, Michelangelo, entre outros, encontro por ali a importante reflexão sobre o silêncio. Percebo que, o que menos temos feito nesses tempos modernos onde tudo acontece rápido demais, é justamente a prática de silenciar. Eu mesma sou uma pessoa constantemente agitada e apesar disso fazer parte de minha personalidade e até saber lidar com isso, as vezes a gente necessita - com a mesma urgência dos excessos - do silêncio.

Pitágoras, considerado uma das mentes científicas mais originais, lembra o quanto é importante que vez ou outra reservemos um tempo na vida para ficarmos sozinhos, em silêncio. Diz ele: "Se quiser livrar-se de suas desgraças, aprenda a sentar-se em silêncio, sozinho, em uma sala, e meditar".

Já foi estimado que uma pessoa tem em média sessenta mil pensamentos diferentes por dia. O problema é que hoje temos os mesmos sessenta mil pensamentos que tivemos ontem e que repetiremos amanhã. Nossas mentes estão cheias das mesmas idéias todos os dias. Aprender a ficar quieto e ouvir envolve encontrar um modo de entrar nos espaços desses pensamentos.

Assim como Pitágoras, Blaise Pascal, famoso matemático francês, físico e filósofo religioso que viveu 22 séculos depois de Pitágoras, diz que nesse espaço vazio e silencioso entre os pensamentos, podemos encontrar uma sensação de completa paz em um domínio ordinariamente deconhecido. No entanto, se você tem sessenta mil pensamentos por dia, obviamente não há tempo disponível para ocupar espaço entre um e outro, porque simplesmente não existe espaço.

A maioria de todos nós possui mentes que correm à velocidade máxima dia e noite. Nossos pensamentos são uma confusão de diálogos ininterruptos a respeito de planejamentos, preocupações com dinheiro, listas de compras, trabalho, viagens, etc. Esse excesso cria um padrão mental que não deixa espaço para o silêncio.

A prática da meditação - que nos educa a silenciar - pode ajudar consideravelmente a qualidade de nossas atividades não silenciosas. Por meio dela conseguimos uma sensação de intenso bem-estar, aumento de energia, maior produtividade, relacionamentos mais satisfatórios além - é claro - de uma conexão mais proxima com Deus.

Não saberia dizer aqui e muito provavelmente em nenhuma outra ocasião, como você pode fazer para começar a meditar, ou pelo menos dar um passo ao seu silêncio interior. Há diversos cursos, livros e teorias que explicam e ensinam isso por meio da meditação - prática defendida por quem vive por sua crença na razão. Busque esse silêncio interior de depois reflita sobre seus benefícios. Você sentirá o mesmo que Pascal sentiu quando escreveu: "O silêncio eterno desses espaços infinitos me aterroriza".

Comer com plena atenção, ou : como o Budismo pode ajudar a perder peso

2012-02-11T12:35:00.000-02:00

Por Bernardo Staut para o NewYorkTimes postado no Hype Science

Pegue uma garfada de comida. Não interessa qual comida é, mas tem que ser algo que você ama – digamos a primeira mordida de uma macarronada deliciosa.

Agora vem a parte difícil. Tire o garfo de perto. Isso pode ser mais complicado do que você pensa, porque quando a primeira garfada é boa, logo queremos outra. Você está com fome.

A experiência atual de se alimentar está ficando cada vez mais acelerada. Mastigue devagar. Pare de conversar. Sinta a textura do alimento, o sabor, a cor do molho ou do prato, o aroma.

Continue dessa maneira no decorrer da refeição e você vai experimentar a abertura do “terceiro olho” dos prazeres e uma prática conhecida como “comer com a mente”.

O conceito tem raízes nos ensinamentos budistas. Assim como existem técnicas de meditação sentadas, em pé e andando, muitos budistas encorajam seus semelhantes a meditar com a comida, expandindo a consciência ao prestar muita atenção à sensação e ao propósito de cada refeição.

Em um exercício comum, um aluno poderia pegar três pequenas frutas, ou uma tangerina, e ficar entre 10 a 20 minutos olhando, cheirando, segurando e pacientemente mastigando.

Nos últimos tempos, esses experimentos “religiosos” passaram dos templos para locais como Harvard e a Google, na Califórnia. Na visão de alguns especialistas, o que parece ser o mais simples dos atos – comer devagar e realmente aproveitar a comida – pode ser o remédio para a incrível onda de obesidade moderna.

Comer com a mente não é uma dieta, você não precisa deixar de comer nada. Tem a ver com experimentar a comida com mais intensidade – especialmente o prazer disso. Você pode comer um hambúrguer com a mente, se quiser. Você até pode gostar ainda mais dele assim. Ou você pode sentir, no meio do caminho, que seu corpo já teve o necessário. Ou que realmente precisa de uma salada.

“Isso é antidieta”, comenta Jan Chozen Bays, pediatra e professora de meditação, autora de livros sobre o assunto. “Acredito que o problema fundamental é que ficamos inconscientes quando comemos”.

Os últimos anos trouxeram um interesse cada vez maior pelo assunto da alimentação hiperconsciente. A nutricionista de Harvard, Lilian Cheung, tem devotado muito tempo estudando seus benefícios, e está encorajando as empresas e pontos de saúde a tentar a técnica.

Com as festas de fim e início do ano novo, além do carnaval que está tão próximo, vale a pena ponderar se a ideia de comer com a mente deveria ser mais valorizada.

Michael Finkelstein, um físico holístico e especialista em jardinagem e alimentação com a mente, afirma que a questão não é quais comidas comer. “A maioria das pessoas tem um senso geral de quais alimentos são saudáveis, mas elas não estão os comendo. O que está na sua mente enquanto você come? Isso é comer conscientemente”.

No monastério Blue Cliff, em Nova York, ninguém fala durante as refeições, um dos princípios chave do comer consciente. O ponto é simplesmente comer, ao invés de conversar, assistir TV, mexer no smartpohne ou no Facebook.

O local parece completamente pacífico, mas na cabeça de alguns, um desafio é estabelecido. “É muito mais difícil do que você imagina”, afirma Carolyn Cronin, de 64 anos, que vive perto monastério e come lá regularmente. “As pessoas estão acostumadas a comer muito rápido. Essa é a prática de parar, e nós não nos damos conta o quanto nós não paramos”.

Para muitas pessoas, comer mais rápido significa comer mais. Comer conscientemente significa deixar de lado o hábito de estufar a barriga.

“Conforme praticamos isso, nos damos conta de que não precisamos comer tanto”, afirma Phap Khoi, um monge de Blue Cliff, de 43 anos. “Se nós apenas engolirmos a comida, podemos comer muito e não nos sentir cheios”.

É esse efeito da alimentação consciente – o potencial de funcionar como uma barreira para não exagerar na comida – que tem estimulado nutricionistas.

É claro que o cidadão comum não vai conseguir cumprir com a disciplina e comprometimento de um monastério. Isso tem que funcionar em casa. A sugestão dos cientistas é que as pessoas comecem com algumas etapas pequenas, sem pressa.

Considere planejar uma refeição especial por semana. Desligue a TV. Coma com pessoas que você gosta. Quando você estiver muito ocupado para se concentrar, tire três minutos, apenas, tomando goles de chá. Até mesmo comer no carro pode oferecer uma oportunidade de internalização.

Na prática

Tudo bem, nem eu nem você vivemos em um monastério budista. Mas você ainda assim pode colocar alguns pontos do comer conscientemente na sua alimentação regular.

Quando estiver comendo, apenas coma – desligue os eletrônicos. Concentre-se na comida.

Considere o silêncio – evitar uma conversa por 30 minutos pode ser impossível em algumas famílias, principalmente com crianças pequenas, mas especialistas sugerem que pelo menos no começo haja um pouco de silêncio.

Tente semanalmente – algumas vezes é impossível evitar ter que jogar a comida goela abaixo. Mas se você comer uma refeição por semana calmamente, como experiência de comer conscientemente, isso pode ajudar com o tempo.

Plante e cozinhe – qualquer coisa que ligue você ao processo de criar a comida vai aumentar muito sua consciência alimentar.

Mastigue devagar – não é fácil, mas tente diminuir, mastigando 25 a 30 vezes por garfada.

Use flores e velas – coloque-as na mesa antes do jantar. Rituais que criam um ambiente sereno ajudam a invocar “aquele momento de gratidão”.

Encontre um local budista – se você quer levar a sério, procure um local para se aprofundar ainda mais nas práticas. [NewYorkTimes]

Fora do Ar

2012-02-09T16:19:00.004-02:00

Estou deixando esta página por um tempo. Tenho de estudar e dedicar um tempo maior para a família.

Em março volto.

Até lá terei passado aqui apenas para ler e responder comentários.

Fiquem bem, meditem e sejam felizes.

Gasshô!

8 de fevereiro

2012-02-08T17:42:00.000-02:00

8 de fevereiro (AO 1945: 8 de Fevereiro) é o 39º dia do ano no calendário gregoriano. Faltam 326 para acabar o ano (327 em anos bissextos).

Data do nascimento de Eliphas Lévi, escritor e mago francês (tenho o livro dele até hoje); de Júlio Verne, escritor francês e futurista e da atriz Lana Turner.

Os cabalistas afirmam que o Anjo Lehahiah protege e rege quem nasce dia 8 de Fevereiro.Estas pessoas são "coradas" pelo amor divino e mantém a harmonia, a paz e a inteligência, mesmo quando são tentadas pelo distúrbio e atribulações...

Quem nasce sob esta influência, será célebre por seus talentos e ações.

Capaz de organizar os outros, apoiar, ser esforçada e afetuosa... uma eterna otimista.

Pacificador inspirado, pessoa de bem, terá a simpatia de todos, porque adora resolver problemas, sempre aconselhando e apoiando.

Sua aura de confiança, atrairá as pessoas influentes que o convidarão para trabalhar.

É um bom trabalhador, rendendo mais em cargos de comando.

Suas atitudes serão firmes, com altos princípios morais, bondade e hospitalidade, mas pode sofrer decepções quando as pessoas não correspondem às suas expectativas. Deverá sempre aprofundar-se em todos os assuntos que lhe interessam, caso contrário, correrá o risco de acomodar-se ou ter sempre conhecimento superficial sobre tudo.

Profundamente emocional, transfere aos filhos o amor recebido dos pais. Poderá ser um mecenas das artes, principalmente da música, pois apesar de seu talento musical, dificilmente será praticante.

Terá dons paranormais armazenados no inconsciente, que poderão ser liberados na prática da telepatia e clarividência.

Limpeza perfeita será uma de suas preocupações, pois sabe que os miasmas negativos ficam impregnados na sujeira ou em objetos quebrados.

Para que a vida transcorra sem grandes obstáculos é necessário que tudo esteja em ordem, nada em deterioração.

Profissionalmente: Poderá fazer sucesso como administrador de empresa, poeta, escritor ou trabalhando com oráculos. Seu hobby certamente será a música.

Anjo Contrário: Domina a discórdia, a traição, a teimosia e a insensatez. A pessoa sob a influência deste anjo contrário, poderá ser preconceituosa perante os fatos, inescrupulosa nos negócios, exercer domínio exagerado sobre os filhos e incentivar a libertinagem e a promiscuidade sexual.

Sobre o anjo Lehahiah

Categoria: Potências
Príncipe: Camael
Protege os dias:
22/04 - 04/07 - 15/09 - 27/11 - 08/02
Número de sorte: 10
Mês de mudança:outubro
Carta do tarô: A roda da fortuna
Está presente na Terra:
de 11:00 às 11:20 da manhã
Salmo: 130

Gente EU JURO que não inventei nada disto... Esta É Simone. Em vários aspectos.

Feliz aniversário...

Meu Anjo da guarda.

Retiros Zen de Carnaval 2012

2012-02-07T23:36:00.000-02:00

Caso você seja do tipo que no Carnaval quer distância da batucada vai aqui algumas opções de Retiros Zen pelo Brasil. Todas as opções são na tradição do Zen Soto, japonês. Este ano (2012) o Carnaval será em Fevereiro, mas alguns lugares os retiros serão antecipados para o final de Janeiro. Passe o mouse sobre o texto para visualizar os links.

No Dojo da Monja Coen/Coen Roshi-SP acontece Nehan Sesshin de 17 a 22 de fevereiro na comunidade (valores e Email). Mais infos na Agenda do site do Zendo Brasil. O retiro acontece no Zendo em SP, bem como pernoites. Faço o primeiro contato pelo link da página ou pelo fone (11) 38655285 email: zendobrasil@gmail.com/ ou heishin.zendo@gmail.com Outras fontes

Hoon Sesshin 2012 ~ Retiro da Gratidão no período do carnaval. O Templo Busshinji de São Paulo realizará no período de 17 à 20 de fevereiro de 2012 o Hoon Sesshin - Retiro da Gratidão. Direção do retiro: Rev. Dosho Saikawa Roshi, Abade do Templo Busshinji e Superior da Comunidade Budista Soto Zenshu da América do Sul. O Templo Busshinji dispõe de 30 vagas para acomodação que serão disponibilizadas de acordo com a ordem de efetivação das inscrições. Aos interessados solicitamos que encaminhem as informações abaixo por email para o seguinte endereço: busshinji_sp@hotmail.co.jp Contato.

Mosteiro Zen Morro da Vargem ~ No período de 17-21 de fevereiro acontece o retiro no Mosteiro Zen Morro da Vargem em Ibiraçu, ES. Coordenado pelo Roshi Daiju. O Mosteiro fica há 50Km de Vitória. Seguindo pela BR 101 até o Km 217 onde fica o Tori. Dali à direita do Tori são mais 5Km até o alto do mosteiro. Os retiros no mosteiro são mais leves e por isso muito apropriados aos iniciantes ou quem nunca sentou no estilo zen de meditação (zazen). Inscrições somente por telefone (27) 32573030 e mais info no site do mosteiro.

Em Porto Alegre no feriado de carnaval acontece o Sangaku Sesshin na Sanga Jisui Zendô Águas da Compaixão, com a orientação da Monja Isshin Havens e participação do Palestrante Convidado Rev. Prof. Joaquim Shaku Shoshin Monteiro. De 17 a 22 fevereiro. Mais informação e-mail: monjaisshin@gmail.com ou na página da Sangaku Sesshin.

Templo Zen Pico de Raios. Sesshin dia 27-29 de janeiro. Favor enviar mensagem antecipada solicitando reserva de vaga.

Via Zen Porto Alegre - RS - Nehan Sesshin (Retiro de Parinirvana do Buda): Com Monja Coen. Nehan Sesshin - Retiro de Parinirvana do Buda, de 18 a 25 de Fevereiro de 2012.

Fora do Brasil é possível encontrar muitas opções nesse período, porém é preciso se programar com antecedencia, sobretudo se o país exige visto.

Na Escola Zen Kwan Um temos o Grande Retiro de Inverno-Winter Kyol Che que acontece durante 90 dias (janeiro-abril).

Nele é aceito a permanência de no mínimo uma semana ao longo desses 90 dias. Se vc. vai pra USA, Europa ou Asia nesse período dê uma olhada na programação dos seguintes Mosteiros:

Providenze Zen Center,USA

Won Kwang Sa, Hungria

Outros retiros ainda podem ter alguma data mudada ou andamento dos mesmos, portanto contate-os para confirmar.

Postado por Jeane Dal Bo

Gasshô Jeane Dal Bo... Gasshô!

Estudos da "Compaixão"

2012-02-07T22:47:00.003-02:00

13/05/11 ~ por Alysson Muotri no Espiral

Existe algo que me incomoda na prática médica e estudo da medicina. Acompanho alunos da área de saúde na Universidade da Califórnia, desde a entrada na faculdade até a formação profissional. Vejo estudantes brilhantes cursando o primeiro ano, cheios de vontade de aprender mais sobre os mistérios das doenças e com curiosidade sobre a percepção do paciente. Porém, já no final do curso, encontro profissionais “gelados”, buscando a solução para o problema o mais rápido possível para se dedicar ao próximo paciente.

Esse modelo, que não acredito que seja restrito aos EUA, ensina ao profissional de saúde a se afastar do paciente, procurando a não-interação ou a ausência do contato pessoal. Isso acontece como forma de defesa, prevalecendo o medo de se relacionar com o paciente ao se aproximar aos problemas dele. A relação médico-paciente acaba se restringindo a doença e tratamento. Talvez isso seja um reflexo da dinâmica da sociedade moderna. O fato é que esse tipo de atitude acaba por afetar o processo de cura, causando confusão de diagnósticos ou mesmo atrasando todo o tratamento. É contra-produtivo.

Meu questionamento parte de um principio da neurociência. Estudos de empatia e altruísmo, tanto em animais como humanos, sugerem que ao nos colocarmos mentalmente no lugar de um indivíduo com determinada dor, somos mais capazes de distinguir e entender o sofrimento alheio. Pessoas com baixo nível de empatia ignoram esse tipo de “dica não-verbal” e não correspondem à expectativa do outro. É interessante notar que esses trabalhos conseguem realmente quantificar o nível de compaixão utilizando métodos de neurociência sofisticados, como ressonância cerebral, ou testes bem simples, como identificar rostos com mais ou menos sofrimento em fotografias.

Mas como treinar os profissionais a ter compaixão? Neurônios chamados de “vonEconomo”, presentes na ínsula frontal do córtex e em parte do sistema límbico anterior, seriam responsáveis pela geração do sentimento de compaixão e consciência social. Esses neurônios são mais abundantes em humanos do que em outros “apes” (superfamília que inclui macacos de grande porte e humanos) e, aparentemente, não existem em outros primatas. Também foram encontrados em elefantes e baleias, o que talvez indique que cérebros grandes usem esses neurônios para conectar regiões fisicamente afastadas (Allman e colegas Ann. NY. Acad. Sci, 2011).

Estudos de meditação com monges budistas permitiram descobrir que com treinamento adequado é possível induzir essas regiões do cérebro, aquecendo-as ou resfriando-as mentalmente. O aquecimento dessas regiões (não necessariamente um aquecimento físico, mas mental, induzindo o metabolismo) conseguiu alterar a compaixão sentida pelos indivíduos quando expostos a faces de outras pessoas sofrendo. A distinção da dor torna-se muito mais sensível. Resfriando essa região cerebral deixaria o individuo com menos compaixão.

Isso significa que podemos controlar mentalmente o nível de compaixão em determinadas situações. Esse tipo de treinamento permitiria que profissionais de saúde aquecessem mentalmente a ínsula frontal do córtex antes de interagir com o paciente, amplificando e reinforçando a percepção do sofrimento. Ao final da consulta, o profissional poderia então esfriar a ínsula, desligando-se do paciente e evitando um conflito emocional.

Obviamente, esse treinamento deveria fazer parte do currículo de graduação dos profissionais de saúde que interagem diretamente com pacientes. Infelizmente, não acho que estamos preparados para esse tipo de estratégia. Falta reconhecimento de que a compaixão auxilie no tratamento por parte dos profissionais e mesmo dos próprios pacientes. Enquanto não chegamos lá, penso também que esse tipo de treinamento fosse útil não apenas num contexto de saúde, mas em outras esferas sociais, como debates políticos, ou mesmo no dia-a-dia. Temple Grandin, uma autista norte-americana, conseguiu aplicar a compaixão no design de matadouros de gado para redução de estresse, revolucionando a qualidade da carne consumida hoje em dia. Existem outros exemplos de compaixão melhorando nossa qualidade de vida. Pergunto como seria o mundo daqui a 50 anos se conseguíssemos treinar as crianças de hoje a ter mais compaixão?

Meditação ajuda a proteger o cérebro de doenças psiquiátricas

2012-02-07T22:41:00.002-02:00

Eu já tinha publicado este estudo, mas de uma tradução minha do inglês. hoje achei o mesmo trabalho divulgado pela "G1"... então vai:

22/11/2011 Meditação ajuda a proteger o cérebro de doenças psiquiátricas, diz estudo

Pessoas mais experientes são capazes de 'desligar' áreas cerebrais.

Técnica também pode contribuir para parar de fumar e lidar com o câncer.

Pessoas que têm experiência em meditação parecem ser capazes de “desligar” áreas do cérebro associadas a devaneios, transtornos psiquiátricos (como esquizofrenia) e autismo, segundo um novo estudo de imagens cerebrais feito por pesquisadores da Universidade Yale, nos EUA. O trabalho foi publicado esta semana na revista científica Proceedings of the National Academy of Sciences (PNAS).

A capacidade da meditação em ajudar indivíduos a manter o foco no presente tem sido associada a maiores níveis de felicidade, destacou o principal autor da pesquisa e professor assistente de psiquiatria em Yale, Judson A. Brewer.

Entender como funciona a meditação pode ajudar na investigação de uma série de doenças, afirmou Brewer. "Essa prática tem se mostrado capaz de amenizar vários problemas de saúde, ao contribuir para que pessoas parem de fumar, lidem melhor com o câncer e até mesmo evitem a psoríase", enumerou o cientista.

A equipe de Yale realizou exames de ressonância magnética funcional em pessoas experientes e novatas na meditação, enquanto elas praticavam três diferentes técnicas de esvaziar a mente dos pensamentos.

Os pesquisadores descobriram que meditadores experientes tiveram uma redução da atividade em áreas cerebrais da chamada rede neural de modo padrão, que tem sido associada a lapsos de atenção e distúrbios como ansiedade, deficit de atenção e hiperatividade, e até acúmulo de placas senis na doença de Alzheimer.

A queda da atividade nessa rede, que engloba a parte medial do córtex cingulado pré-frontal e posterior, foi percebida nos participantes mais experientes, independentemente do tipo de meditação que faziam.

Os exames de imagem também mostraram que, quando a rede neural era ativada, regiões cerebrais associadas ao automonitoramento e ao controle cognitivo foram acionadas nos meditadores de longa data, mas não nos novatos. Isso pode indicar que os primeiros estão constantemente acompanhando e suprimindo o surgimento de divagações e pensamentos sobre si mesmos. Em formas patológicas, esses estados são associados a doenças como autismo e esquizofrenia.

Os participantes mais experientes fizeram isso durante a meditação e também quando estavam descansando. Isso indica que eles desenvolveram um modo padrão "novo", em que há uma maior consciência no presente e menos foco no "eu", ressaltam os pesquisadores.

"A capacidade da meditação em ajudar as pessoas a permanecer no presente tem sido parte de práticas filosóficas e contemplativas há milhares de anos", disse Brewer. "Por outro lado, as marcas de muitas doenças mentais são uma preocupação com os próprios pensamentos, condição que a meditação parece atingir. Isso nos dá algumas pistas de como os mecanismos neurais podem atuar clinicamente”, conclui o autor.

Seiza - o conceito de "Sei" - Tranquilidade

2012-02-07T18:19:00.000-02:00

por Wagner Haku-Shin, terça, 7 de Fevereiro de 2012 às 18:02

Seiza (静座)

O conceito de “Sei”: Tranquilidade

O ideograma chinês “Sei” (静) tem um grande número de significados.

Dentre os mais amplos, destacamos:

“Shizuka”: repouso; antônimo de movimento; diz-se de algo que está firme e imóvel.

“Damaru”: estar calado.

“Yasuraka”: calmo, tranquilo.

“Tadashii”: correto, polido.

“Ikou”: descansar.

“Sumu”: tornar-se claro, transparente.

“Yaharagu”: abrandar-se.

“Isagiyoshi”: valoroso.

Tais sentidos podem ser observados em uma série de palavras compostas como “sei-i” (vontade serena), “sei-kan” (visão serena), “sei-za” (prática de meditação que é feita sentando-se imóvel), “sei-shi” (contemplação), “sei-jaku” (concentração), “sei-yô” (cura, recuperação), etc.

“Seiza” será, pois, sentar-se em uma atitude de calma, tranquilidade, repouso, silêncio e transparência, ao passo que “seishi” será um estado de espírito calmo, transparente e correto.

“Seiza” é, então, a expressão da quietude do corpo, ao passo que “seishi” exprime a tranquilidade do espírito.

Temos assim expressada a quietude dos dois aspectos que fazem o ser humano: corpo e espírito. As duas palavras expressam, pois, a quietude do ser humano.

O Calango Abstrato: Depressão: Quando a ciência não é o bastante

2012-02-06T16:40:00.000-02:00

O Calango Abstrato: Depressão: Quando a ciência não é o bastante:

"Os depressivos vivem em um mundo preto-e-branco, maniqueísta. As pessoas dividem-se em dois grupos, as coisas se classificam em duas categorias, e a moral se exerce de duas formas. Seu mundo perde a cor justamente por causa disso, porque perdem as referências de meios termos."

'via Blog this'

A ciência do otimismo

2012-02-06T16:29:00.000-02:00

Pesquisas mostram que 80% das pessoas têm uma tendência natural para o comportamento positivo. E que ele protege de doenças, alimenta a autoestima e até melhora relacionamentos

Rachel Costa

2012 mal começou e já carrega uma série de prognósticos preocupantes. A crise econômica mundial não deve arrefecer e, na Europa, a situação dos países da zona do euro está cada vez pior. O crescimento projetado para o Brasil é bem menor que o registrado nos últimos tempos e há até quem acredite, lançando mão de um calendário maia, que este será o derradeiro ano da nossa existência sobre o planeta. Nada animador. Apesar dos tons acinzentados dessas previsões, boa parte dos brasileiros entrou o ano imerso em boas expectativas. Basta checar os números recém-divulgados do Barômetro Global do Otimismo, uma pesquisa mundial que mede a presença desse sentimento pelo mundo, para constatar que a onda “pra frente Brasil” toma conta do País: 74% da população acredita que, sim, apesar de todas as sinalizações pessimistas, 2012 será melhor que 2011. E nem adianta evocar a crise mundial ou desfiar dados negativos da economia, pois 60% dos entrevistados estão confiantes de que os próximos 12 meses serão um período de prosperidade econômica.

De um lado a expectativa, de outro, a realidade. A aparente disparidade entre esses dois ângulos, acredite, não é um erro de cálculo. Pelo contrário, é uma elaborada estratégia do nosso cérebro para nos fazer seguir adiante. A artimanha atende pelo nome de “viés otimista” – a tendência dos nossos neurônios de pender para o otimismo ao projetar o futuro. A boa notícia é que esse modus operandi não é exclusividade de alguns poucos. Estima-se que essa seja a dinâmica cerebral de 80% das pessoas. E os impactos do otimismo, comprova a ciência, vão bem além de sonhar com um futuro melhor. Ele aumenta a autoestima, facilita os relacionamentos, movimenta a economia e faz bem à saúde.

“Estou mais madura na relação e escolhi

alguém dentro do perfil que eu queria”
OTIMISTA NO AMOR
Gisela Rao, que após dois casamentos frustrados não teve medo de
encarar um novo matrimônio e se prepara para subir ao altar com Beto

Intrigada com a tendência do cérebro humano de enxergar o amanhã como uma grande promessa, a neurocientista Tali Sharot, da University College London, no Reino Unido, dedicou-se a compreender o fenômeno e descobriu que há uma certa dose de conveniência no nosso comportamento. “Não é que não pensemos em coisas ruins para o futuro, mas sim que nossos neurônios são eficientes ao armazenar as expectativas boas, mas falham ao incorporar informações ligadas às expectativas ruins”, disse à ISTOÉ. Como resultado dessa equação desequilibrada, pendemos para o otimismo. Parece difícil acreditar? “Experimente projetar quantos anos você viverá”, provoca a cientista. “A maior parte das pessoas superestima a expectativa de vida em 20 anos ou mais” (entre os brasileiros, por exemplo, a expectativa de vida é de 73 anos). Da mesma forma, é difícil alguém se casar achando que vai se separar, embora 40% das uniões no Brasil terminem na primeira década.

Tali foi além e mapeou o que ocorria no cérebro durante a elaboração dos pensamentos positivos. Quando eles ocorrem, há uma queda na atividade do córtex pré-frontal, região responsável por monitorar a diferença entre a realidade e o que imaginamos para o futuro. Quanto maior o grau de otimismo, menor a atividade nessa área, gerando o fenômeno descrito pela pesquisadora. Tudo isso é um mecanismo de autoproteção. “Entre os animais, somos os únicos que temos a noção de finitude”, diz o neurocientista Antônio Pereira, do Instituto do Cérebro da Universidade Federal do Rio Grande do Norte. “Ter ciência dessa condição poderia nos impedir de realizar projetos futuros, em especial aqueles de longo prazo.” Assim, durante a evolução, nosso cérebro aprendeu a esperar sempre mais do amanhã. A falha desse mecanismo, para Tali, vem acompanhada dos quadros de depressão – que estariam representados justamente por aqueles 20% de pessoas em que não se observa o “viés otimista”.

Se não acreditasse que o mundo seria diferente, certamente o designer carioca Flávio Deslandes, 39 anos, teria abandonado, em 1995, o ousado projeto que lhe ocupava a cabeça: construir bicicletas de bambu. “Ouvi de professores que era loucura, que não iria dar certo”, diz. Afinal, ele havia escolhido um material tido como de segunda linha (o bambu) e um produto com pouco glamour (à época, usar bike como meio de transporte era associado à falta de dinheiro). Mesmo assim, Deslandes seguiu na empreitada e, em 2000, sua bicicleta de bambu estava à venda na Dinamarca, país onde foi morar. Desde então, a ideia vem recebendo vários prêmios de design e ganhando fama mundial como uma alternativa ecológica para o transporte. “O otimismo nos faz assumir riscos e, com isso, avançar”, avalia o psiquiatra Irismar Reis de Oliveira, da Universidade Federal da Bahia.

“Ouvi de professores que era loucura, que não iria

dar certo, mas eu acreditava na ideia e resolvi tentar”
OTIMISTA EMPREENDEDOR
Flávio Deslandes, empresário que fabrica bicicletas de bambus premiadas no mundo inteiro

Parte dessa força motriz capaz de alterar até o funcionamento de nossos cérebros está guardada em nossos genes. Alguns deles controlam o transporte de serotonina, neurotransmissor que tem, entre outras, a função de regular o humor e o comportamento das pessoas. Já era de conhecimento dos cientistas que falhas nesse gene aumentavam as chances de depressão após eventos negativos. Um passo além, porém, foi dado por pesquisadores da Universidade de Essex, no Reino Unido, que descobriram outra alteração no mesmo gene 5-HTTLPR, que faz as pessoas enxergar melhor as coisas boas – literalmente. No experimento, 97 voluntários buscavam por um ponto em meio a imagens que podiam ter conteúdo positivo, negativo ou neutro. Quem tinha a alteração, demorava mais para encontrar o ponto nas imagens com remissão a coisas ruins e era mais rápido nas cenas positivas. “Como se tivessem uma espécie de aversão às imagens negativas”, compara Elaine Fox, coordenadora da pesquisa. Agora, os cientistas buscam outros mecanismos genéticos que expliquem por que algumas pessoas são naturalmente otimistas. “Não existe um único gene do otimismo”, afirmou Elaine à ISTOÉ. “O 5-HTTLPR é apenas um que conseguimos descrever o funcionamento.”

Enquanto esse quebra-cabeça biológico não é decifrado, outra aposta é na criação de métodos para ensinar o otimismo. O expoente dessa busca é o americano Martin Seligman, pai da psicologia positiva, disciplina criada por ele na década de 1980. Incomodado pela profusão dos estudos sobre doenças mentais na psicologia, Seligman se propôs a abandonar a patologia e pesquisar o lado bom da vida. Otimista nato, ele dedicou seus últimos 30 anos a enumerar os benefícios do comportamento positivo. Em suas pesquisas, os políticos otimistas ganham mais eleições, os estudantes otimistas têm melhores notas e os atletas otimistas vencem mais competições. E, para desespero dos pessimistas, a falta do gene do otimismo não é desculpa. É possível alterar o comportamento de uma pessoa para torná-la mais otimista, garante a psicologia positiva. “Otimismo é crer que as situações ruins são temporárias”, define Daniela Barbieri, presidente da Associação de Psicologia Positiva da América Latina. “É possível aprender a ter essa reação por meio da identificação e do monitoramento do pensamento negativo”, esclarece. A fórmula é simples. Antes de decretar que não vai dar certo, pense se não há alternativas menos aterrorizantes.

Quem é otimista faz naturalmente esse movimento. Para a maioria dos brasileiros, por exemplo, o Congresso é formado por uma corja de ladrões e a única solução seria a prisão coletiva. Essa, porém, nunca foi a solução antevista pelo publicitário mineiro Fernando Barreto, 39 anos, um otimista político de carteirinha. “Não acreditar na validade do sistema democrático é o mesmo que desistir dele”, afirma. “O que precisamos é fazê-lo evoluir e, para isso, a gente precisa acreditar nele.” Em vez de gastar o tempo falando mal dos deputados e senadores em mesas de bar, Barreto reuniu dois amigos e foi pensar ferramentas que permitissem aos cidadãos monitorar seus representantes. Na frente do computador, inventaram o Vote na Web, plataforma por meio da qual é possível acompanhar o trabalho dos legisladores – como votam e o que propõem. “Ouvimos muito a frase ‘brasileiro não gosta de política, isso não vai dar certo’”, diz. De ideia de maluco a iniciativa louvada pela Organização das Nações Unidas foram menos de três anos.

“Sem otimismo você não sobrevive ao

tratamento. Ele é doloroso e exige muito”

OTIMISTA NA DOENÇA
Carla Mannino, que passou por dois anos de quimioterapia e
radioterapia para tratar um câncer de mama diagnosticado em 2006

Se o otimismo de uma pessoa ou de um pequeno grupo já é capaz de gerar iniciativas interessantes, como é o caso do Vote na Web, o que não dizer do comportamento positivo generalizado? Quando centenas, milhares de pessoas acreditam que algo vai dar certo, dá certo? A resposta, de acordo com um grupo de pesquisadores da Universidade de Miami, nos Estados Unidos, é sim. Para chegar a essa conclusão, eles realizaram um estudo pioneiro em que cruzaram índices de recuperação econômica e otimismo da população nos Estados Unidos. Quando havia mais otimismo, a recuperação acontecia de forma mais rápida. “O resultado nos surpreendeu. Estamos planejando agora um estudo para avaliar se o mesmo mecanismo pode ser aplicado às empresas”, disse à ISTOÉ Alok Kumar, coordenador do trabalho. Laure Castelnau, diretora-executiva de marketing e novos negócios do Ibope Inteligência – responsável por levantar os dados brasileiros para o Barômetro Global do Otimismo –, explica que esse é o motivo do interesse em se medir o otimismo da população. “É uma medição da expectativa. Ele mostra o que as pessoas esperam em relação aos preços, à educação e ao crescimento econômico”, diz.

Um bom exemplo de aposta no otimismo coletivo é o Fórum Social Mundial. Nascido em solo brasileiro, na cidade de Porto Alegre, em 2000, desde então, o evento reúne, anualmente, milhares de manifestantes embalados pelo lema de que “um outro mundo é possível” para debater propostas relacionadas ao bem coletivo. Um dos criadores do modelo é o político e ativista Chico Whitaker, 80 anos, “um otimista social”, como ele mesmo gosta de se definir. O conceito, explica, usa em contrapartida ao otimista individual. Enquanto este se move pela confiança em si e pela ambição, aquele tira forças da confiança no outro e da esperança. “Não é uma visão Poliana”, faz questão de justificar, numa analogia à personagem da literatura juvenil imortalizada pelo “jogo do contente” (estratégia por ela inventada para sempre ver o lado bom das situações ruins). “Mudar o mundo é ‘dificilérrimo’, mas, apesar disso, é preciso continuar.” Pode parecer utópico, mas, se a ciência mostrou a influência do otimismo de um povo na recuperação econômica de um país, por que esse mesmo fator não poderia impactar na desigualdade social?

E não é só fora de casa que o clima otimista ajuda. Entre quatro paredes, pensar positivo também traz ganhos. Para o psicólogo Tal Ben-Shahar, que se tornou famoso por lotar salas de aula na Universidade Harvard (EUA) para ensinar psicologia positiva, o otimista faz bem ao seu entorno. “Para o otimista, estar em uma relação é uma forma de se sentir mais forte diante dos problemas”, disse Ben-Shahar à ISTOÉ. Enxergando o companheiro como aliado, e não como inimigo, a situação doméstica fica harmoniosa. “O otimista dá mais apoio ao companheiro e isso ajuda a resolver os conflitos de um modo mais construtivo e menos violento”, disse à ISTOÉ Sanjay Srivastava, pesquisador do laboratório de personalidade e dinâmica social da Universidade de Oregon, nos Estados Unidos. Isso não necessariamente os faz se divorciar menos, mas encarar com desenvoltura novas relações.

“O que precisamos é fazer o sistema democrático evoluir e,
para isso, a gente deve acreditar nele, não desistir nunca”
OTIMISTA POLÍTICO
Fernando Barreto, publicitário que, com amigos, resolveu criar
uma ferramenta para acompanhar o trabalho dos congressistas

Que o diga a blogueira e escritora paulista Gisela Rao, 47 anos. Feliz como se fosse subir ao altar pela primeira vez, ela se prepara para consumar o terceiro casamento, em março, com o representante comercial Beto Lima, 33 anos. “É diferente, estou mais madura na relação”, diz. Desta vez, garante, o futuro marido é “do seu número”. “Escolhi alguém dentro do perfil que eu queria. Nos outros casamentos não tinha essa mesma clareza.” Após ouvir uma entrevista de Gisela sobre seu livro “Não Comi, não Rezei, mas me Amei” (Editora Matrix), Lima resolveu procurá-la. Foi amor à primeira vista. Em três meses estavam noivos e de casamento marcado. Os fantasmas dos relacionamentos passados, garante a escritora, não assombram a felicidade que transborda do casal atualmente.

Não só metaforicamente o otimismo faz bem ao coração. Está comprovado: acreditar no amanhã protege de doenças cardiovasculares. Em um estudo feito pela Universidade de Michigan (EUA), um ponto a mais de otimismo, em uma escala que variava de zero a 16, representava 9% a menos de chance de ter um infarto. Quem é mais otimista abraça de forma mais contundente suas obrigações de paciente. Toma a medicação de forma controlada e adere às dietas alimentares sem reclamar. Além do sistema cardiovascular, a imunidade também melhora. “Avaliando um grupo de 124 estudantes, observamos que, quando estavam mais otimistas que o usual, o sistema imunológico respondia de forma mais consistente”, explicou à ISTOÉ a cientista Suzanne Segerstrom, da Universidade de Kentucky, nos Estados Unidos.

“Mudar o mundo é ‘dificilérrimo’, mas,

apesar disso, é preciso continuar”
OTIMISTA SOCIAL
Chico Whitaker, um dos fundadores do Fórum Social
Mundial, acredita que é possível melhorar a sociedade

Por isso muitas equipes de saúde focam seus trabalhos em fazer com que os pacientes de enfermidades graves enfrentem com otimismo os tratamentos aos quais devem se submeter. “Os estudos apontam para uma relação entre estresse, depressão e progressão da doença”, diz Carla Mannino, especialista em psico-oncologia da CliniOnco, em Porto Alegre. Foi com lenços na cabeça, orações e esperança que a aposentada gaúcha Mara Fátima Parassolo, 56 anos, superou os quase dois anos de radioterapia e quimioterapia para extirpar um câncer de mama. Ela recebeu o diagnóstico no dia 4 de julho de 2006. “Na hora desabei, mas no dia seguinte percebi que eu precisava me erguer e partir para a segunda etapa, que era me tratar.” Quando soube que teria de fazer uma quimioterapia “daquelas que o cabelo cai”, não titubeou. Foi ao salão e passou máquina zero na mesma hora. “Sem otimismo você não sobrevive ao tratamento. Ele é doloroso e exige muito do paciente.”

Como tudo na vida, todavia, excesso de otimismo também faz mal. É inegável que na sociedade contemporânea há uma pressão social muitas vezes exacerbada exigindo que as pessoas enxerguem sempre o lado bom da vida, sejam felizes e não sofram. “No esforço de evitar o sofrimento o ser humano já fez muita tolice”, alerta o filósofo Paulo Vaz, da Universidade Federal do Rio de Janeiro. O risco de se tornar um otimista patológico é superestimar as expectativas positivas. A economista Manju Puri, da Universidade de Duke, nos Estados Unidos, afirma que a falta de avaliação de riscos deixa essas pessoas muito expostas. “Quem tem esse perfil pensa que não é preciso poupar dinheiro e que a economia vai sempre estar melhor”, afirma. O resultado disso é que, por excesso de confiança, a pessoa não se previne. “O pessimismo também tem seus benefícios, ele nos protege de desapontamentos”, avalia a psicóloga Kate Sweeny, da Universidade da Califórnia (EUA), autora de um artigo em que defende o comedimento nas doses diárias de otimismo. Por isso, acredite no otimismo. Mas, como tudo na vida, use com moderação.

Depois do Zazen, tome uma xícara de CHÁ VERDE

2012-02-06T16:20:00.001-02:00

Idosos que bebem chá verde têm menos problemas funcionais.

Consumir pelo menos três xícaras do chá ao dia reduz em 25% os riscos de dificuldades relacionadas às atividades cotidiano

Chá verde: idosos que consomem regularmente o chá enfrentam menos problemas funcionais (Thinkstock)

Segundo um novo estudo feito por japoneses na Faculdade de Medicina da Universidade de Tohoku, idosos que bebem chá verde regularmente têm menos problemas funcionais ao longo do tempo. A pesquisa foi publicada na edição de janeiro do periódico The American Journal of Clinical Nutrition.

CONHEÇA A PESQUISA

Título original: Green tea consumption and the risk of incident functional disability in elderly Japanese

Onde foi divulgada: periódico The American Journal of Clinical Nutrition

Quem fez: Yasutake Tomata, Masako Kakizaki, Naoki Nakaya, Toru Tsuboya, Toshimasa Sone, Shinichi Kuriyama, Atsushi Hozawa e Ichiro Tsuji

Instituição: Universidade de Tohoku, Japão

Dados de amostragem: 13.988 adultos maiores de 65 anos

Resultado: Aqueles que bebem de três a quatro xícaras de chá verde ao dia reduzem em 25% os riscos de incapacidade funcional em comparação com quem consome menos de uma xícara diariamente. Ingerir mais de cinco xícaras reduz em mais de 30% esses riscos

O estudo acompanhou por três anos cerca de 14.000 adultos com mais de 65 anos. Eles informaram os pesquisadores sobre consumo diário de chá verde e outros hábitos do dia-a-dia. De maneira geral, os participantes que bebiam mais chá eram menos propensos a desenvolver incapacidade funcional, ou seja, dificuldades com as atividades do cotidiano ou com as necessidades básicas de locomoção e independência física, como tomar banho sozinho e se vestir.

Em comparação com os indivíduos que ingeriam menos do que uma xícara de chá verde diariamente, as pessoas que consumiam de três a quatro xícaras da bebida ao dia tinham 25% menos chances de terem problemas funcionais, e aquelas que bebiam mais de cinco xícaras tinham pouco mais de 30% menos riscos.

De acordo com os pesquisadores, aqueles que mais consumiam o chá verde não só mantiveram mais agilidade e menos fragilidade física, mas também tendiam a seguir dietas mais saudáveis, ingerindo maior quantidade de peixes, legumes e frutas, por exemplo. Além disso, essas pessoas tendiam a fumar menos, a ter menos problemas cardiovasculares e também a ser mais socialmente ativas. Porém, embora esses hábitos saudáveis tenham beneficiado a saúde dos participantes, o chá verde também contribuiu para uma melhor condição geral do corpo, segundo os autores do estudo.

Antioxidante- O chá verde contém substâncias antioxidantes que podem proteger as células de danos provocados pelo envelhecimento e que podem levar a uma série de doenças. Diversas pesquisas vêm relacionando o consumo da bebida com a diminuição de riscos de colesterol alto e de certos tipos de cânceres.

Primeiros socorros psicológicos

2012-02-06T16:13:00.003-02:00

Conheça a técnica que ajuda vítimas de catástrofes a encontrar parentes e abrigo

por Vanessa Vieira

Quem passa por situações traumáticas — como assalto à mão armada ou ataque terrorista — costuma ter sempre o mesmo tipo de assistência: sessões imediatas de terapia para falar do ocorrido. Mas uma pesquisa, feita nos EUA em 2002, indicou que o método tradicional deixava as vítimas mais traumatizadas do que se não tivessem assistência. Isso levou ao desenvolvimento de um novo método que vem ganhando espaço, os primeiros socorros psicológicos: em vez de terapia instantânea, os profissionais ajudam a vítima a controlar o desespero inicial e voltar à sua vida o quanto antes. Veja como funciona.

Leituras ~ Neurofisiologia da Meditação.

2012-02-06T11:19:00.000-02:00

Meditação e neurobiologia

O controle que alguns praticantes de meditação têm apresentado aos estímulos externos, talvez fruto da prática de pratyahara, repercute no controle da respiração, na ritmicidade cardíaca e em outras funções vegetativas. Seus elevados níveis de concentração (dharana/dhyana) têm atraído a atenção de alguns pesquisadores.

Desenvolvimento

Um exemplo clássico desse estado foi publicado em 1973, por Kothari e seus colegas, numa pesquisa realizada com um yogue de 70 anos, conhecido nas ruas da cidade de Udaipur, na Índia, por afirmar conseguir parar o seu coração. O yogue foi convidado a demonstrar em laboratório o que ele dizia realizar nas ruas. Satyamurti aceitou ficar confinado em uma cela de 15 metros cúbicos, sendo totalmente monitorado por meio de eletrocardiografia. O yogue ainda foi monitorado em sua temperatura, sua freqüência respiratória (f) e alguns testes bioquímicos. Este trabalho produziu estranhos resultados e até hoje é citado em várias revisões sobre o tema.

Satyamurti entrou na cela de confinamento com 55kg de peso corporal, pressão arterial (PA) em 164/92mmHg, freqüência cardíaca (FC) em 106bpm, temperatura corporal (oral) em 37,2°C. O experimento durou oito dias e durante esse tempo o yogue permaneceu sentado em meditação, com as pernas cruzadas e a coluna ereta (posição de lótus). Durante os oito dias de pesquisa, Satyamurti não se alimentou e nem tampouco ingeriu água. Ao término do experimento seu peso era de 50,5kg, sua PA em 140/98mmHg, sua FC normalizara-se em 98bpm e sua temperatura corporal era de apenas 34,8°C, valor já associado ao estado de hipotermia, o que supostamente poderia ser uma boa adaptação a esse estado de privação de alimento e de oxigênio. Entretanto, os mecanismos fisiológicos envolvidos no controle da temperatura apresentado por este yogue permanecem incompreendidos.

O mais estranho, porém, foi que no decorrer desses oito dias, a FC do yogue começou a aumentar depois das primeiras horas do experimento, e atingiu o valor de 250bpm, sem que Satyamurti sofresse qualquer anormalidade no funcionamento de seu coração. Depois dessa taquicardia, a FC de Satyamurti foi tão reduzida que os instrumentos eletrocardiográficos destinados à sua mensuração não foram sensíveis o suficiente para detectar qualquer padrão elétrico. Supostamente, a FC caiu a zero e assim permaneceu por cinco dias. Por mais estranho que possa parecer, os pesquisadores não detectaram nenhuma falha nos equipamentos utilizados durante o registro eletrocardiográfico.

Os registros da FC de Satyamurti voltaram a ser detectados meia hora antes do experimento ser oficialmente terminado. O yogue saiu amparado por um de seus discípulos que o acompanhava, tranqüilo, de fora da alcova. Ele se apresentava com muito frio devido à manifestação hipotérmica. Depois desse fato, despediu-se de todos e voltou para as ruas da Índia.

As práticas meditativas têm sido associadas por anos com consistentes decréscimos na atividade autonômica simpática, assim como por extraordinárias quedas no metabolismo. Contudo, o oposto também tem sido observado. Monges budistas tibetanos, altamente versados em uma prática meditativa conhecida como g Tum-mo yoga, podem aumentar, e muito, o seu metabolismo, o que é refletido em incríveis aumentos na temperatura cutânea que repercutem em uma elevada taxa de sudorese voluntária. Herbert Benson, um dos maiores pesquisadores das alterações fisiológicas advindas da prática meditativa, afirma já ter presenciado tais acontecimentos, e estes fatos ainda podem ser observados em gravações realizadas com esses monges.

A biologia tem feito algumas incursões nos mecanismos utilizados por alguns animais hibernadores, assim como por alguns seres que manifestam comportamento similar. O peixe-pulmão australiano é capaz de hibernar por meses a fio, enterrado sob a areia. Os biólogos já identificaram um peptídeo encefálico portador de informações químicas capazes de deflagrar as necessárias alterações orgânicas para que este peixe realize esta façanha. Essa proteína foi chamada de ancurina.

Técnicas de enterramento voluntário têm sido utilizadas na Índia, no Irã, assim como em outros lugares por centenas de anos. Algumas delas são interessantes, como a que faz que o yogue se sente sobre peles lanosas, volte o rosto para o oriente, cruze as pernas na posição de lótus, fixe o olhar na base do nariz, inverta a sua língua para o fundo da garganta, fechando a abertura da glote, cerre as pálpebras, entorpeça os membros e entre em transe profundo. Em seguida, alguns discípulos esfregam-lhe os lábios, fecham-lhe os ouvidos e as narinas com cera, com o intuito de protegê-lo contra os insetos, assim como resguardá-Io contra o depósito de germes, e, por fim, envolvem-no com um sudário de linho, amarrando as quatro pontas deste por cima de sua cabeça. Depois de tudo isso, o yogue ou faquir é colocado em um caixão de madeira e enterrado vivo por períodos que vão de horas até alguns dias.

Em 1955, as autoridades da Índia proibiram tais práticas de enterramento voluntário, devido ao fato de que uma grande quantidade de faquires mal treinados encontrou a morte durante as tentativas de prolongar os estados de animação suspensa. Contudo, o folclore oriental é permeado por relatos de sucesso em algumas tentativas.

Alterações na Resposta Galvânica Cutânea na Meditação

Embora de difícil interpretação, as pesquisas feitas com Satyamurti e os monges tibetanos, assim como outras não tão exuberantes, apontam para o fato de que um profundo relaxamento é necessário para que possamos entrar em estados meditativos avançados. Estes estados parecem conceder a seus praticantes alguma forma de influenciar processos neurovegetativos. Alguns pesquisadores utilizam-se de interessantes recursos com o intuito de averiguar tais controles autonômicos. Por exemplo, determinados psicólogos desenvolveram métodos de aferição das reações emocionais que o ser humano apresenta quando confrontado com objetos, rostos, cenas e fatos corriqueiros do cotidiano. Quando somos estimulados emocionalmente por meio de uma ameaça ou mesmo de um potencial parceiro sexual, nossa informação sensorial viaja das regiões de reconhecimento do estímulo até o sistema límbico. Lá, a ativação de inúmeras estruturas, entre elas um minúsculo aglomerado de células no hipotálamo, deflagra uma série de reações neuronais: o coração dispara, as pupilas dilatam, o sangue é redirecionado para os músculos esqueléticos e, com isso, nosso corpo se adapta a um novo padrão metabólico, imposto pelo estresse agudo. Desta forma, podemos lutar, fugir ou mesmo acasalar. Juntamente com todas estas adaptações fisiológicas começamos a suar copiosamente, não somente para dissipar o calor produzido em nossos músculos, mas também para dar às palmas de nossas mãos suadas uma melhor condição de agarrar um suposto inimigo ou objetos destinados a uma fuga iminente. É este acontecimento que concede a alguns cientistas a possibilidade de inferir a ação do sistema neurovegetativo, mensurando-se a resposta galvânica cutânea (RGC ou GSR). Como a pele úmida apresenta uma resistência elétrica mais baixa do que a pele seca, na medida em que colocamos eletrodos nas palmas das mãos podemos registrar a resistência elétrica da pele.

Este procedimento tem sido amplamente empregado em testes que visam detectar mentiras, uma vez que o nosso sistema autonômico é muito ativado em situações de embuste. Inúmeras pesquisas na área de meditação também fizeram uso de aferições da Resposta Galvânica Cutânea, e todas elas demonstraram significativos aumentos da resistência elétrica da pele, indicando uma reduzida taxa de sudorese. Tal redução chega mesmo a ser de uma maior magnitude do que a encontrada durante o sono, e esse fato corrobora possíveis influências do transe meditativo no sistema nervoso autônomo.

Contudo, a literatura científica atual carece de um número significativo de pesquisas tão contundentes quanto a realizada com Satyamurti. Ao que tudo indica, somente exímios praticantes podem produzir efeitos semelhantes. Usualmente, não é comum ao praticante fugaz nem sequer a obtenção de um profundo relaxamento que antecede feitos mais incisivos. Isso, porém, não os priva de obter alguns benefícios mais singelos, mas de grande valia para o seu dia-a-dia. Embora nos tradicionais textos que versam sobre Yoga, não se encontre referências ao que hoje é chamado de Yogaterapia, seria insensato negar seus benefícios, até mesmo aos praticantes mais novatos de Yoga.

Apesar de nem todos os praticantes de meditação terem a capacidade demonstrada por Satyamurti, os estados meditativos são casos especiais de respostas hipometabólicas induzidas voluntariamente. Experientes praticantes de meditação comumente apresentam alterações fisiológicas similares às presenciadas nas condições hipometabólicas. Em grande parte, tais alterações fisiológicas são análogas àquelas encontradas no sono profundo. Entretanto, durante a meditação, o indivíduo se mantém consciente e totalmente alerta.

Nota: Esta III parte do Artigo foi retirada da Obra de Roberto Simões e Marcello Árias - Neurofisiologia da Meditação. São Paulo: Phorte Ed., 2006.

Publicado por: Denise Yoga no Brasil

No programa que foi ao ar no dia 12 de maio de 2006, o Globo Repórter tratou do tema Ciência e Espiritualidade, e entrevistou dia 07 de abril os professores Marcello Arias e Roberto Serafim Simões, autores do livro Neurofisiologia da Meditação.

Entrevistados por Sandro Dalpícolo sobre os estudos e pesquisas que deram base para a construção da obra, Arias e Simões falaram da fisiologia aplicada ao yoga e à meditação, os avanços científicos na descoberta deste segmento, uma nova abordagem para experiências místico-religiosas, projeções da consciência, os benefícios à saúde produzidos pela prática diária da meditação e muito mais.

Leia abaixo, texto de apresentação do livro Neurofisiologia da Meditação.

Com o crescente interesse pelo yoga, meditação e outras experiências que os autores chamam de místico-religiosas, esta obra vem atender a este público e desvendar inúmeras dúvidas, por meio de anos de estudos e investigações científicas e práticas, que fazem destas atividades um ponto de união entre a mente e o corpo, capacitando as pessoas para a conquista do equilíbrio físico e mental.

O livro é uma compilação de mais de 1200 artigos científicos que abordam e investigam os aspectos e as manifestações religiosas do ser humano. Grandemente pautado nas neurociências, o trabalho averigua as alterações ocorridas no cérebro quando o ser humano passa por experiências que podem ser classificadas de místico religiosas.

Contudo, visando tornar o texto mais claro e acessível ao leitor, os autores fazem pequenas incursões em conceitos filosóficos, psicológicos e religiosos, sempre que tais conexões sejam necessárias para que a ponte entre ciência e religiosidade se torne um pouco mais sólida.

• O livro se inicia com uma visão geral do cérebro humano e sua capacidade de influenciar os demais órgãos do corpo, patrocinando a saúde ou a doença.

• Aborda as repercussões fisiológicas, neurofisiológicas e neuroquímicas da prática do yoga, da prece e da meditação, assim como suas repercussões benéficas no sistema hormonal e imunológico.

• Expõe o posicionamento da ciência quanto às manifestações da consciência fora do corpo humano: projeções da consciência (projeção astral), visão remota (reconhecimento de locais e objetos à distância), e as experiências de quase morte (relatos de pessoas que foram consideradas clinicamente mortas e retornaram da experiência).

• O livro ainda transita pela neuroteologia, uma ramificação das neurociências que tem como objetivo principal investigar as bases biológicas que fundamentam a necessidade do ser humano de crer em algo que transcenda a matéria e o conecte com Deus

Em cinco capítulos, o livro traz no capítulo 1 uma apresentação dos processos que ocorrem no sistema nervoso central, mostrando avanços científicos da neurociência, a atuação dos mecanismos cerebrais e conhecimentos dos sistemas hormonal e imunológico.

No capítulo 2, de forma clara, nos aprofundamos nas relações mente-alma e mente-corpo, citando pontos comuns entre a filosofia oriental, com sua tradição no yoga e meditação, e o pensamento científico, considerado ponto de comprovação para toda pesquisa, teoria etc, além de citar teorias não científicas que ainda estão em discussão.

A definição do conceito de yoga e meditação ao longo dos tempos vem representada no capítulo 3, citando ainda seus principais núcleos de ensino.

Já o capítulo 4 apresenta pesquisas científicas na área do yoga e meditação, com utilização de textos tidos como conteúdos religiosos, para identificação de dados similares e conflitantes, e por ser um capítulo mais científico, este é objetivo e direto.

Finalizando os autores entram no tema da religião mais a fundo, citando os variados conceitos históricos de religião e as diversas formas de definição do conceito de iluminação, êxtase, nirvana etc, também com publicações de pesquisas, só que voltadas as experiências de alterações da consciência humana.

Também com vasta bibliografia indicando toda pesquisa da obra e citações da própria experiência dos autores, o título “Neurofisiologia da Meditação” vem contribuir ainda mais para nossa compreensão destes temas.

Marcello Árias Dias Danucalov ~ Professor, pesquisador e fisiologista; atua em universidades na área da saúde: educação física, fisioterapia, biomedicina, nutrição, naturologia; especializado em Fisiologia do Exercício pela UNIFESP; especializado em Yoga pela UniFMU; mestre em Farmacologia pela UNIFESP; professor e coordenador de grupos de estudo em ciências da saúde na UNIMONTE/Santos; professor de pós-graduações na área da saúde: UNIFESP, Gama Filho, UniFMU, UNIMONTE, Fefisa, Fefiso.

Roberto Serafim Simões ~ Professor, pesquisador e fisiologista; atua em universidades na área da saúde: educação física, fisioterapia, biomedicina, nutrição, naturologia; especializado em Fisiologia do Exercício pela UNIMONTE; especializado em Yoga pela UniFMU; especializado em psicologia do esporte pela UniFMU; professor de pós-graduações na área da saúde: UniFMU, UNIMONTE.

Coisas legais que serão comuns no futuro ~ ESPELHO MÁGICO

2012-02-06T10:21:00.000-02:00

Lembra do espelho da rainha má de Branca de Neve?

O "Espelho" falava, dava notícias e até dizia se as suas roupas estavam combinando e o quanto a rainha estava linda?

Imagine se isto não vai ser comum em breve...

Só não vai ser exatamente mágico.

Trata-se, na verdade, de um monitor de computador recoberto com uma camada fina de vidro.

Algo como o monitor gigante do filme "Minority report".

O espelho que fala saltou dos contos de fada para uma criação do Laboratório de Pesquisa e Desenvolvimento do jornal The New York Times. O “espelho mágico”, apelido dado por seus criadores, exibe notícias e vídeos e reage às ordens de quem está à sua frente.

Trata-se, na verdade, de um monitor de computador recoberto com uma camada fina de vidro semirreflexivo. Na parte de trás, um Kinect, sensor do videogame Xbox, um microfone e um identificador de radiofrequência captam a voz e os movimentos de quem está diante do aparelho. E um software traduz as frases e gestos em comandos.

Na superfície do espelho, menus exibem manchetes e vídeos do site do jornal. Também é possível fazer compras online e deixar recados para os outros moradores da casa. Brian House, um de seus criadores, arrisca que o “espelho mágico” poderá ser o substituto dos espelhos atuais. “Estamos explorando como o conteúdo vai estar ligado à nossa rotina diária. Há possibilidades para todos os cômodos da casa.” Não que ler no banheiro seja uma novidade.

Longa análise sobre a "Análise das Religiões"

2012-02-06T00:02:00.001-02:00

Postado no Saindo da Matrix em 05/01/09

Ainda baseado no excelente trabalho de pesquisa de Paulo Dalgalarrondo em seu livro Religião, psicopatologia e saúde mental, continuarei colocando alguns trechos e misturando com meus comentários, desta vez numa análise histórica do pensamento humano acerca das religiões, através dos séculos:

Na Grécia antiga, Xenófanes (570-460 a.C.) foi um dos primeiros a formular uma análise crítica da religião, questionando a Divindade e o que dela se pode saber. Ele não afirma a inexistência dela, ao contrário, sugere que ela existe, mas é inalcançável pela mente humana. Para ele, o que os homens fazem nas suas religiões é nada mais do que projetar nos deuses suas vãs opiniões. Pode parecer um pensamento óbvio hoje, não para a época (basta ver os deuses grego-romanos e seus defeitos), mas, mesmo tendo em vista as religiões de hoje – que colocam Deus acima das concepções humanas – algumas doutrinas ainda carregam consigo traços dessa concepção antropormofizada de Deus, seja em adesivos de carro (“Deus é fiel”) ou em passagens do Velho Testamento.

Entre os romanos, historiadores apontaram a relação entre crença religiosa e alienação, sobretudo política. Políbio (séc II a.C.) afirmava que, sendo as massas populares instáveis, cheias de paixões e ira irracional, devem ser contidas pelo medo do invisível, pelo temor aos deuses que os líderes políticos conseguem engendrar. Tito Lívio (59-19 a.C.), ao comentar sobre o organizador da religião romana (Numa), afirma que este sabia que “a melhor maneira de controlar um povo ignorante e simples é enchê-lo de medo dos deuses”.

Vamos agora ao séc 19, onde analisaremos as religiões modernas.

Ludwig Feuerbach (1804-1872), ao analisar a religião cristã, trabalha com a noção de que Deus seria o interior do homem projetado para o exterior. Nesse processo de projeção do homem em Deus reside, para Feuerbach, uma alienação fundamental, pois, embora a religião seja a relação do homem consigo mesmo, ela é experienciada como uma relação do homem com outra coisa, externa a ele. Sua essência torna-se outro ser. A alienação será faltal, pois “para enriquecer Deus, o homem deve empobrecer-se; para que Deus seja tudo, o homem deve ser nada”. Para Feuerbach, este seria o pecado fatal da religião cristã (e possivelmente de toda religião). O que é interessante notar é que, dentro do Novo Testamento, mais especificamente nas parábolas de Jesus, vemos o movimento de trazer Deus (ou o Divino) para dentro das relações sociais (Sermão da Montanha, parábola do bom samaritano, etc). Aliás, isso foi insistentemente colocado por Jesus, então não se pode dizer que é um pecado da doutrina cristã, mas talvez das religiões cristãs que se apossam da mensagem e a distorcem, especialmente inculcar culpa, medo e inferioridade, e assim conseguir controlar os fiéis.

Com base nisso Karl Marx (1818-1883) conclui que foi o “homem quem fez a religião, não foi a religião (ou Deus) que fez o homem”, e desdenha a religião como “o ópio do povo”.

Já Robertson Smith (1889) acreditava que a religião não é o produto de uma elaboração intelectual, e sim o fruto de uma cultura, de um conjunto de costumes, de uma organização comunitária que contrói e desenvolve seus ritos. Desse processo ritual se desenvolvem os mitos, ou seja, as legitimações ideológicas e as teorizações religiosas.

Outra teoria evolucionista que ganhou grande influência na concepção científica da religião foi a de James George Frazer (1854-1941), que acreditava em três estágios da evolução da humanidade: magia, religião e, finalmente, no topo, a ciência. Segundo ele, a magia está na raiz de todas as religiões, e permanece como resquício quando a religião passa a dominar: “a religião consta de dois elementos, um teórico e outro prático, a saber, uma crença em poderes mais altos que o homem e uma tentativa deste para propiciá-los ou aproveitá-los”. Vemos isso constatado na Umbanda, Candomblé e (quem diria) nas comunidades evangélicas mais populares, bastando ligar a TV pra ver a fogueira disso, a corrente de oração daquilo, o óleo sagrado daquilo outro, a rosa ungida e todos os talismãs e “poderes mágicos” (milagres) que Deus confere aos que estiverem naquele grupo.

No início do séc. XX, Emile Durkheim propõe uma nova compreensão da religião, definindo-a como “uma coisa eminentemente social”, produto – e, mais importante, produtora – da sociedade. Como Feuerbach, Durkheim formula que os homens, ao adorarem os deuses, estão adorando a si mesmos. Entretanto, essa projeção-idealização se dá em um contexto coletivo, social. Todavia, a religião não representa a sociedade como ela é (real, concreta), mas sim de um modo ideal. Isso pode ser mais ou menos vislumbrado no judaísmo e no islamismo, pois são religiões que não se atém a uma geografia, nem mesmo a uma cultura regional, e sim a uma cultura religiosa (no caso do judaísmo ainda pesa o fator descendência). A teoria de Durkheim difere da de Marx porque não crê que a religião se limite a traduzir, em outra linguagem, “as formas materiais da sociedade e suas necessidades imediatas e vitais”. A categoria do sagrado, essência da religião, relaciona-se à noção de força, de poder especial:

Acredita-se que ela (a religião) consiste em um sistema de idéias, exprimindo, mais ou menos adequadamente, um sistema de coisas. Mas esta característica da religião não é a única nem a mais importante. Antes de tudo, a religião supõe a ação de forças sui generis, que elevam o indivíduo acima dele mesmo, que o transportam para um meio distinto daquele no qual transcorre sua existência profana, e que o fazem viver uma vida muito diferente, mais elevada e mais intensa. O crente não é somente um homem que vê, que conhece coisas que o descrente ignora: é um homem que pode mais.

(Durkheim, 1977)

Não é novidade nenhuma que a religião tem um papel transformador nas pessoas, que vencem desafios impostos pela classe social com dignidade e obstinação. Isso é chamado resilência, e pode ser conferido in loco por quem for ao Coque, uma enorme comunidade marginalizada pela violência, onde a ONG Neimfa (Núcleo Educacional dos Irmãos Menores de Francisco de Assis) se instalou e, através das religiões (católica, evangélica, espírita, budista, hinduísta e umbandista) e da ciência (psicólogos, médicos, professores), fornece suporte físico, psicológico e espiritual para mais de 300 famílias, com resultados visíveis.

Max Weber (1864-1920) tem uma visão mais pragmática e funcional da religião, imaginando-a não como um sistema de crenças, mas sim “sistemas de regulamentação da vida que reúnem massas de fiéis”, voltando-se para o sentido que o ethos religioso atribui à conduta. Em seus textos Weber visa expor como as religiões geram ou constituem formas de ação e disposições gerais, relacionadas a determinados estilos de vida. Na análise do protestantismo, por exemplo, vemos essa relação, quando Lutero usa a palavra Beruf tanto pra se referir à vocação religiosa como ao trabalho secular (embora o autor diga que a afinidade do protestantismo com o espírito do capitalismo e do progresso como o entendemos hoje só remonta ao início do séc. XVIII). Assim, o pedreiro passa a servir a Deus construindo casas, o padeiro, fazendo pães, o comerciante, vendendo e comprando. Nessa linha, Deus não solicitava mais imagens ou templos ornados, mas determinada disposição em relação à vida cotidiana, à inserção e ao trabalho no mundo secular; trata-se do ascetismo intramundano, que nos lembra um pouco a filosofia zen budista de procurar estar dentro do mundo (não procurando algo fora dele), praticando sua religiosidade através das ações (mesmo as mais mundanas).

A ética protestante representa uma ruptura em relação à ética católica tradicional. A negação da devoção aos santos e seus milagres, a recusa a certos sacramentos e uma nova perspectiva de relação com o sagrado e com as ascese configuraram uma religiosidade menos ritualista e mágica e mais intelectualizada. O fiel protestante, racional, disciplinado e, fundamentalmente, previsível, é também o operário capitalista, necessariamente previsível e disciplinado. Assim, Weber busca articular o ethosreligioso com o ethos econômico no decurso da história. Segundo ele, pra cada formação religiosa há tipos específicos de “comunalização religiosa” e de “autoridade”. Dois tipos formulados por Weber são a “igreja” e a “seita”. A igreja implica um certo projeto universalista, que a coloca para além de laços tribais, familiares ou étnicos, assim como um corpo sacerdotal profissional, dogmas e cultos fundamentados em escrituras sagradas que se racionalizam e se institucionalizam progressivamente. Já a “seita” diz respeito a tipos de associações voluntárias de fiéis, que se caracterizam por uma certa ruptura com a sociedade mais geral. Os fiéis não seguem “profissionais religiosos”, mas autoridades carismáticas. Interessante notar como a Igreja católica entrou num movimento de reafirmação onde está cada vez mais distante da sociedade geral, admoestando os “católicos de fim de semana” e procurando valorizar os dogmas dentro de um núcleo doutrinário, excluindo o aculturamento… Quase uma seita.

Weber também se preocupa com as relações entre religiosidade e os diferentes grupos sociais. Assim, para as classes oprimidas politica, social ou economicamente, as crenças preferidas estariam relacionadas à possibilidade de “redenção” ou “compensação”, enquanto as classes privilegiadas e dominantes buscam formas de religiosidade que permitam “legitimação” das relações sociais estabelecidas. O espiritismo cumpriu muito bem ambos os papéis no Brasil quando, em plena ditadura militar, foi bem aceito pelos dois lados (militares e a população oprimida pela ditadura).

Peter Berger (1985) acredita que os homens são congenitamente forçados a impor uma ordem sinificativa à realidade, e aí entra o sentido da religião, como um escudo contra o terror.

Em um certo nível, o antônimo de sagrado é o profano (…) Em um nível mais profundo, todavia, o sagrado tem outra categoria oposta, a do caos. (…) A oposição entre o cosmo e o caos é frequentemente expressa por vários mitos cosmogônicos. (…) Achar-se em uma relação “correta” com o cosmos sagrado é ser protegido contra o pesadelo das ameaças do caos.Pode-se dizer que a religião desempenhou uma parte estratégica no empreendimento humano da construção do mundo. (…) A religião supõe que a ordem humana é projetada na totalidade do ser. Ou por outra, a religião é a ousada tentativa de conceber o universo inteiro como humanamente significativo.

Sigmund Freud (1856-1939) vê a religião como uma ilusão infantil, um sistema de defesa socialmente contruído com o qual o homem lida com sua condição fundamental de desamparo e sentimentos ambíguos em relação à figura paterna. Freud, assim, ignora o sentimento de transcendência e resilência que a religião aparentemente proporciona, preferindo colocar a experiência religiosa de eternidade e fusão como o Todo como um sentimento que não teria origem transcendental, mas sim algo intelectual/afetivo, como um retorno à experiência primeva do bebê, fundido com sua mãe. Embora Freud reconheça a religiosidade como vivência humana importante, tende a considerá-la derivada de outras experiências, não sendo, assim, uma experiência primária. Já a relação do Homem com Deus é apenas a projeção da relação com o pai (aimago paterna). Daí as relações intensas e ambíguas que surgem, como o Pai/Deus poderoso, dominante, protetor, onipresente, punitivo, odiado, vítima do ódio dos filhos e redentor.

Já Erik Erikson (1902-1994) relaciona a religião com a imago materna, ou seja, a experiência primeva com a mãe, a separação e a tentativa sempre recorrente de reencontro.

Carl Gustav Jung (1875–1961), como sempre, vai além do seu mestre e postula a religiosidade como elemento natural do psiquismo humano, uma parte constitutiva e essencial da natureza do próprio homem. Dessa forma, a religiosidade seria, por assim dizer, um instinto. Mas isso não quer dizer que as representações de Deus e dos elementos sagrados de cada cultura não sejam fenômenos socialmente construídos, mas sim baseadas num fundamento religioso humano universal.

Quando, por exemplo, a psicologia se refere à concepção da virgem, trata apenas do fato de que existe essa idéia, mas não da questão de estabelecer se essa idéia é verdadeira ou falsa em determinado sentido. A idéia é psicologicamente verdadeira na medida mesma em que existe.O pressuposto da existência de deuses e demônios invisíveis é, na minha opinião, uma formulação do inconsciente psicologicamente adequada, embora se trate de uma projeção antropomórfica. (…) tudo quanto se acha fora, quer seja de caráter divino ou demoníaco, deve retornar à alma, ao interior desconhecido do homem, de onde aparentemente saiu.Não é Deus que é um mito (como podem sugerir as ciências), mas o mito que é a revelação de uma vida divina no homem. Não somos nós que inventamos o mito, é ele que nos fala como Verbo de Deus.

Mas, para Jung, nem tudo na religiosidade é expressão dos recônditos da alma humana. Determinadas crenças, dogmas e ritos podem ser, de fato, recursos sociais protetores contra a experiência religiosa originária, imediata e, potencialmente, avassaladora:

A experiência imediata do arquétipo da divindade representa um impacto tão violento que o ego corre o perigo de desintegrar-se. Com os meios de defesa face a esses poderes, a essas existências mais fortes, o homem criou os rituais. Poucos são aqueles capazes de aguentar impunemente a experiência do numinoso. As cerimônias religiosas coletivas originam-se de necessidades de proteção, funcionam como anteparos entre o divino e o humano, isto é, entre o arquétipo da imagem de Deus – presente no inconsciente coletivo – e o ego.

Como vimos, a religião cumpre os mais diversos (e importantes) papéis na humanidade. Ela é social, é psíquica, é estruturadora, reguladora, é instintiva, projetiva, espelhada, transformadora, é cultural, espiritual, etc. Todos os pensadores acima não conseguiram englobar a multitude de aspectos da religião em uma teoria, mas a soma deles nos dá uma boa idéia de como precisamos encarar com respeito a religiosidade, não no aspecto do outro, mas de nós mesmos (que aspecto dela estamos trabalhando em nós nesse momento?).

Meditação ganha respaldo médico

2012-02-05T22:45:00.000-02:00

DONNA ZH Meditação ganha respaldo médico como técnica para aliviar o estresse

Adeptos da prática elogiam os benefícios para o corpo

Deitado sobre um colchonete, o desafio é concentrar-se em cada parte do corpo e não se esforçar em esvaziar a mente. O exercício é de meditação, mas o propósito é focar no presente em vez de simplesmente esquecê-lo. Para além de uma realidade mais zen e de qualquer religião, os adeptos têm um objetivo bem mais prático: diminuir o estresse e amenizar o que ele faz ao corpo.

A meditação da plena atenção é uma prática oriental milenar que vem ganhando força em consultórios médicos, clínicas de reabilitação, hospitais e casas de meditação. Conquistou até os mais céticos dos estressados. O responsável pela tomada da prática meditativa pela ciência e pela medicina integrativa foi o neurocientista norte-americano Jon Kabat-Zinn, quando, na década de 1970, elaborou o que ficou conhecido como Programa de Redução de Estresse da Plena Atenção (MBSR, na siga em inglês) — oito semanas de aulas de meditação que prometem reduzir o estresse, aumentar a qualidade de vida e, se aliado a tratamentos médicos, amenizar sintomas físicos, como a dor. Há quem consiga até diminuir a dose dos medicamentos ou, no caso da diabetes, em que o estado emocional influencia nos níveis de insulina, manter a doença, relativamente, sob controle.

— O que muda é a forma de reagir a um estímulo estressante e o essencial é que cada um descubra os seus pontos fracos no processo — explica a psicóloga Ângela Lins.

Como a técnica consiste basicamente em voltar-se para si mesmo, a tendência é aumentar o autoconhecimento, ajudando cada um a identificar as raízes do mau humor e da fragilidade emocional.

A proposta parece viajante, mas a ciência já dá suporte suficiente ao programa de Kabat-Zinn. Tanto que, lá fora, ele é usado em mais de 250 clínicas médicas e aceito por grande parte dos planos de saúde.

— É uma forma de economia. Menos estressadas, as pessoas adoecem menos — analisa Régis Guimarães, professor de meditação e colega de Ângela na Vipassana.

No Brasil, meditar contra o estresse ainda é raro.

— Ainda existe um certo preconceito, e as pessoas tendem a confundir com medicina alternativa ou com algo de cunho religioso. Mesmo os médicos mais abertos têm receio de serem mal interpretados por seus pacientes — acredita Régis.

Em São Paulo, o Hospital Albert Einstein, mantém um grupo de profissionais que aplica o MBSR nos pacientes em tratamento de câncer — uma prova de que a medicina começa a acreditar que o estado emocional dos pacientes faz, sim, diferença no tratamento.

— Os resultados são notáveis. Eles já estão diagnosticados e recebendo o melhor que a medicina pode oferecer a eles. O programa ajuda a entender o que eles podem fazer por si mesmos naquele momento. Não adianta tentar descobrir o porquê da doença nem olhar para frente e se preocupar com o prognóstico. Eles precisam estar atentos ao hoje — explica o cirurgião Paulo de Tarso Lima, especialista em medicina integrativa e líder da equipe do Albert Einstein.

Aos poucos, a ciência confirma o que Oriente sempre soube. Um estudo comparativo conduzido desde 1993 pela equipe de Kabat-Zinn com 2,5 mil pacientes distribuídos em 150 programas MBSR observou que 97% deles relataram conseguir lidar melhor com o estresse; 84% afirmaram estar com a saúde melhor; 95% se mostraram mais atentos e preocupados com a própria saúde e 99% ficaram satisfeitos com os resultados do programa.

Muitos pararam de fumar e de beber, mudaram a alimentação e passaram a assistir menos tevê. Outras pesquisas similares mostraram reduções nas doses de analgésicos e nos níveis de dor, como uma publicada no Journal of Behavioral Medicine, que mostrou que 44% dos pacientes que sofriam com dor crônica diminuíram o uso de medicamentos para dor e 28% os abandonaram completamente.

A mais recente pesquisa em cima do programa de Kabat-Zinn, aplicada por uma equipe de pesquisadores do centro de psiquiatria do Hospital Geral de Massachussets, nos Estados Unidos, foi publicada no início do ano passado no periódico Psychiatry Research: Neuroimaging. A equipe de estudiosos avaliou 16 voluntários e um grupo de controle formado por outras 16 pessoas.

A conclusão? Meditar um pouquinho por dia durante as oito semanas propostas pelo programa da Plena Atenção não só traz bem-estar, como parece aumentar a espessura do córtex cerebral e do hipocampo, área do cérebro ligada ao aprendizado, à memória e à introspecção.