Postado 05 Agosto, 2012 por Jeane Dal Bo
Barry Briggs é professor Bodisatva na Escola Zen Kwan Um. Praticante nesta Escola há 20 anos ou mais ele vive em Seattle com sua família. Atende ao Centro Zen Ocean Light, de Seattle e é aluno do Professor, Mestre do Dharma, Tim Lerch. Eu não o conheço pessoalmente, mas nos esbarramos na saída de um retiro de inverno esse ano em Providence Zen Center. Eu saia do retiro e ele entrava, portanto não creio que ele lembre de mim. Eu mesma achei que já tinha visto aquele cara em algum lugar mas só depois me dei conta que era ele. Barry é bastante conhecido pelo seu blog Ox Herding.
Enviei-lhe algumas perguntas bobas, que talvez ele nem quisesse responder, mas, ele foi muito gentil e respondeu as que enviei e muitas outras. Por isso ele está dando início a este projeto de entrevistar alguns alunos, praticantes ou até mesmo simpatizantes do Budismo, bem como professores.
Na medida que eles me enviarem as respostas, os que enviarem, serão publicados aqui. Agradeço ao Barry pela colaboração nesse projeto.
BZ: Conte-nos quem foi Barry Briggs antes de entrar para o Caminho Zen?
Antes de começar o treinamento Zen, eu tinha uma vida ativa como executivo na indústria de software de computador e como marido e pai. Depois que eu comecei a praticar Zen, eu continuei a trabalhar na indústria do software e honrar minhas obrigações familiares.
BZ: Você atualmente é Professor Bodhisattva. Explicar o que significa e qual o papel de um professor Bodhisattva?
Dentro da Escola Zen Kwan Um, o professor do dharma senior pode (com a autorização do seu professor) receber os 48 Preceitos do Bodhisattva (além de 16 preceitos do professor de dharma senior). Esses preceitos de bodhisattva vêm da Brahma Net Sutra,um texto antigo em sânscrito que fornece um guia para a libertação de ganância, raiva e ilusão.
Libertação significa que podemos usar nossa vida para ajudar a todos os seres.
Assim, um professor bodhisattva promete ir além das preocupações pessoais e de trabalho para o benefício da sangha e de todos os seres. Na Escola Zen Kwan Um, o professor bodhisattva pratica regularmente no Centro Zen, é voluntário de várias maneiras: dá consultaria de entrevistas, e pode guiar retiros (com autorização do professor orientador).
Muitos anos atrás, o nome de Professor Bodhisattva era "Monge Bodhisattva." (Talvez 25 anos atrás.) Naquele tempo, os 64 preceitos eram dados a pessoas que queria mordenar-se como um monge ou monja, mas não podiam deixar a sua situação mundana (talvez eles tivessem filhos ou pais idosos).
No entanto, hoje em dia, os preceitos de Professor Bodhisattva são tomadas por pessoasque sentem uma profunda ligação com a sangha e que dedicam suas vidas para a libertação dos outros.
BZ: É muito parecido com a função dos monges e monjas? Você já quis ser monge?
Apesar de a "forma exterior" de monges e professores bodhisattva ser diferente, os dois: monges e professore bodhisattva tem o mesmo "trabalho interno" - que é praticar muito e ajudar todos os seres, especialmente ajudar a sangha.
Nunca cogitei ser monge porque tinha que cuidar da minha família. Agora não tenho mais idade para ser ordenado, mesmo que quisesse.
BZ: Não sabia que tinha um limite de idade para ser ordenado monge em nossa Escola.
Sim, ambos da Escola Zen Kwan Um e a Ordem Chogye (Escola Zen Kwan Um é parte da Ordem Chogye) têm um limite de 50 anos de idade.
BZ: Por que há cada vez menos monges em nossa Escola, no Ocidente, o os que o são tendem a retornar seus votos?
Eu não posso falar com autoridade sobre este assunto, pois eu nunca fui um monge. No entanto, eu sei de vários atuais e ex-praticantes monásticos, e por ter falado com eles sobre este tópico.
É importante reconhecer que a Escola Zen Kwan Um desenvolveu uma comunidade monástica de sucesso na Coréia do Sul, centrada em nosso templo principal, Mu Sang Sa. Além disso, ainda há um punhado de monges na América do Norte e Europa.
O caminho monástico depende do apoio e incentivo de uma comunidade leiga. Na Ásia, essas comunidades já existem há mais de 2.000 anos, mas a maioria das pessoas ocidentais nunca encontrou um monge ou monja (de qualquer tradição espiritual). Como resultado, as pessoas leigas mais ocidentais não entendem as exigências da prática monástica. Isso torna difícil para um monge ou monja para sustentar a sua vocação no Ocidente.
BZ: Você está conectado ao Ocean Light Zen Center. Você já pensou em ter seupróprio Centro Zen ou você acha que este não é o seu caminho?
Eu teria dificuldade para sustentar minha prática sem o apoio de uma comunidade de companheiros praticantes. Como membro da comunidade do Ocean Light Zen Center e um estudante comum do Zen, eu não consideraria começar o meu próprio centro zen. No entanto, se eu fosse morar em uma cidade que não tem um centro zen local, então, eu iria certamente começar um!
BZ: Em sua longa trajetória na KUSZ, mais de 20 anos, você já fez retiros de 90 dias, retiros individuais, e foi viver na Coreia do Sul? O que você sente que ainda falta em sua prática diária ou formal. Ainda tem dificuldade para sentar-se?
Minha prática diária sentado manteve-se estável durante um certo número de anos.Todas as manhãs eu faço 108 prostrações, um dos cantos, e medito por um período sentado. Eu também leio a partir de um texto budista ou um livro todos os dias. Assim, a minha prática diária parece completa, pelo menos em sua consistência.
Nem todo mundo pode participar de retiros longos (de uma semana ou mais), mas tais retiros têm sido importantes na minha própria formação. Na verdade, às vezes me pergunto se eu poderia sustentar a prática diária regular, sem a estabilidade desenvolvido em retiros mais longos.
No início deste ano tive a sorte de viver em Cambridge Zen Center por um mês e praticar duas vezes por dia com essa comunidade maravilhosa. Estas comunidades só existem por um motivo: ajudar as pessoas a praticar todos os dias. Espero que todos possam praticar regularmente em seu centro local Zen, se ele oferecer treinamento residencial ou não.
Tive a maravilhosa oportunidade de visitar várias vezes a Coréia do Sul nos últimos 20anos, mas eu nunca vivi lá.
BZ: Por favor, fale sobre a importância do kong ans em nossa Escola. (Escola Zen Kwan Um)
Eu não sou a melhor pessoa para fazer isso, pois não estou autorizado a ensinar kong-ans. Mas eu vou oferecer o meu entendimento inadequado.
Como todo mundo, minha mente tem formas habituais de se relacionar com experiência.Esses hábitos se manifestam como ilusão, raiva e desejo, e produzem sofrimento - não só para mim, mas para aqueles que eu encontro.
O treinamento com Kong-ans dissolve esses hábitos mentais, criando uma experiência direta de "não sei". Não-saber corta o pensamento, as opiniões, ideias, medos e dúvidas.Na Escola Zen Kwan Um, nós chamamos isso de "substância" e a minha substância e a sua substância é a mesma. Antes de pensar, nós somos o mesmo.
Há muitos nomes para "não sei" em tradições espirituais ao redor do mundo. Alguns chamam isso de amor, Deus ou Tao, ou a natureza de Buda ou Espírito Santo ou vazio.Esses nomes apontam para a mesma coisa: a mente antes de pensar.
O treinamento com Kong-ans cria uma experiência direta de "não sei" a partir do qualalgo novo e fresco pode aparecer. Quando nos tornamos livres de hábitos mentais, mesmo que apenas por um momento, nós podemos diretamente aliviar o grande sofrimento dos outros.
Algumas pessoas resistem ao treinamento com kong-ans, mas kong-ans não são diferentes da própria vida. A vida sempre apresenta situações onde o pensamento nãovai ajudar. Se podemos entrar em "não sei" nesses momentos, então podemos usar a situação para beneficiar o mundo todo.
BZ: Por que os alunos devem bater no chão antes de responder um kong-an?
Os alunos batem no chão, a fim de retornar "Ponto Principal" É como apertar o botão"Limpar" em uma calculadora pessoal - Ele limpa a calculadora para que um novo cálculo correto possa ser feito.
BZ:O que te motiva a manter três blogs sobre Zen Budismo: Ox Herding, Go Drink Tea, e Zen Woman?
Eu tenho três blogs, mas eu só escrevo regularmente (cinco dias por semana) para o Ox Herding
Alguns anos atrás, juntei as histórias disponíveis de mulheres praticantes Zen na Dinastia Tang na China. No começo eu pensei que eu iria publicá-los em um livro, mas, como a tecnologia do blog surgiu, eu decidi, em vez de publicar um livro, colocar todas as histórias em um blog para que outros pudessem acessá-las livremente. Minha esperança é que estas histórias venham a inspirar especialmente as mulheres a se tornarem líderes em suas comunidades de prática.
Desenvolvi Go Drink Tea! como um lugar para reunir kong-ans, que tinham importância na minha vida. No entanto, ao longo dos últimos anos eu raramente tenho postadas neste blog.
Ox Herding serve como um diário pessoal da prática e da vida cotidiana. No blog, eu nãome apresento como um professor bodhisattva ou como alguém especial. Como resultado, eu posso escrever sobre um vasto leque de temas, desde a arte de viajar, e do budismo para o relacionamento. O blog se concentra especialmente sobre o que significa ser um ser humano responsável.
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