sexta-feira, 24 de dezembro de 2010

"Todos os fenômenos, na sua própria origem,
Sempre têm o aspecto de quietude e extinção.
Quando o discípulo de Buda percorre este caminho,
Em vidas futuras, ele se tornará um Buda"
 
 
 
A Bussola do Zen - Mestre Zen Seung Sahn.


O Sutra do Lótus nos ensina sobre a verdade. Em caracteres chineses, este sutra é chamado shil sang myo hoep kyong. Shil sang significa 'verdade,' myo hoep significa 'Darma místico,' e kyong significa sutra. Logo, este é o 'Verdadeiro Sutra do Darma Místico.' Ele mostra como realizar a Mente Una. Ele também mostra como podemos alcançar o tempo infinito e o espaço infinito.


O Sutra do Lótus nos ensina como alcançar a mente de completa quietude. Às vezes, nos chamamos isso de Mente Una. São apenas nomes para nossa mente original. Não é algo para se 'alcançar,' mas algo que nós já somos. Todavia, quando surge um único pensamento, nós perdemos esta mente original de quietude e extinção. Enquanto você ouve minhas palavras e segue algum pensamento que esvoaça através da sua mente, você e eu nos tornamos vastamente separados. Porém, apenas por interromper todo pensamento e retornar a apenas escutar, você volta a estar completamente nesta ação. Quando você corta o seu apego ao pensamento, então a minha fala e a sua escuta são completamente uma mesma coisa. O falar e o ouvir não são 'duas' coisas. Isso já é o Buda verdadeiro, o verdadeiro Jesus, o verdadeiro Deus. Essa experiência não é coreana, ou americana, ou alemã, ou chinesa. Não é masculina ou feminina. [bate na mesa] Às vezes, eu chamo isto de ponto primário.



Há muitos anos, enquanto ensinava em Paris, um grupo de padres franceses veio me ver no Centro Zen. Nós tomamos chá, e eles me fizeram perguntas sobre o budismo e cristianismo. Finalmente, um deles disse que havia participado da palestra pública sobre o Darma na noite anterior, e algo que eu disse perturbou-o a noite toda. 'Na palestra, você disse que esse 'ponto primário' é infinito em tempo e espaço. Então, qual a relação entre o ponto primário e a criação de Deus?'


Eu bati na mesa com minha mão assim [bate na mesa]. Isto é tudo. Houve vários segundos de silêncio, durante os quais o padre ficou com um estranho e confuso olhar em sua face. Depois expliquei: 'Falar da criação de Deus é só pensamento. Mas, este ponto [bate na mesa] é antes dos pensamentos. É antes de Jesus e Buda. [bate] É antes do universo. [bate] É antes da criação de Deus. Se você verdadeiramente alcança este ponto, você pode ver Deus.'

Então, um outro padre sorriu e perguntou: 'Bem, então, mestre Zen, você pode ver Deus?' 'Suas batinas são pretas.'

O Sutra do Lótus nos mostra como este ponto [bate na mesa] é a nossa natureza e a natureza de todo fenômeno. Ele também ensina que aquele que perceber completamente este ponto 'se tornará um Buda em vidas futuras.' Esta é uma linha muito interessante. Não quer disser que você consegue a iluminação em alguma 'outra' vida não; nossa próxima vida não é realmente a próxima vida. Isto é só uma distinção que vem do fato de se usar palavras para descrever algo além das palavras. Não há realmente mais nenhum lugar para nos tornarmos Budas além de agora mesmo, aqui. Isto não 'acontece' em nenhum outro lugar ou noutro tempo. Um discípulo do Buda simplesmente pratica. Por apenas praticar, exatamente agora, então, 'próxima vida' significa este momento. [bate na mesa com força]

Você só tem este momento - próxima vida não existe. A sua mente 'faça isso,' neste momento, já é Buda. Esta verdade é inestimável. Alcançar a mente búdica não é difícil. Não acontece em algum ponto no futuro. Significa simplesmente que agora mesmo não há dentro ou fora, nem sujeito ou objeto. Neste momento, sujeito e objeto - BOOM ! - são um. Apenas faça e você já é um Buda. Mas, tenha cuidado!


Todo mundo sabe que muitas pessoas usam o título deste sutra para alcançar a experiência de Mente Una. Seguidores da seita japonesa Nichiren cantam Namu myoho renge-kyo para conseguir o que desejam. 'Namu myoho renge-kyo, namu myoho renge-kyo.' É o título deste sutra em japonês. Fazendo isso, eles acreditam que podem conseguir felicidade, uma bela casa ou uma esposa maravilhosa.


Talvez possam ter sucesso nos negócios por cantar isso o tempo todo. Eles acreditam que tudo é possível, se apenas repetirem esse título novamente e novamente.


O título desse sutra é como um mantra para se obter alguma coisa. Esse tipo de prática não é nem boa nem ruim. É apenas sobre manter a Mente Una. Isto pode ser bom, se você quer obter alguma coisa.


No entanto, a prática correta da meditação significa focar a mente num ponto, sem nada querer. Esta é a meta de qualquer prática de mantra, não apenas do Namu myoho renge-kyo. Com qualquer tipo de mantra é a mesma coisa. Mesmo repetir 'Coca-Cola, Coca-Cola, Coca-Cola," se realizado com completa determinação, produzirá o mesmo resultado. O ponto mais importante é: Como você abandona o seu pensamento? Como está a sua mente? Como manter a sua mente vazia? Se você mantiver esta mente vacuosa, é o Absoluto. Às vezes, nós chamamos isto de ponto primário. Quando você mantém o ponto primário por um longo tempo, você pode livrar-se da sua causa primária. Toda a sua felicidade e sofrimento vem da causa primária. Logo, se você abandonar a causa primária, sua condição muda e você obtém um resultado diferente. Você irar mudar o seu sofrimento de modo que compaixão e felicidade (verdadeira) possam aparecer. Este é o ensinamento da originação dependente.


Assim, como é que você abandona a causa primária? Apenas mantenha a Mente Una. Quando estiver fazendo alguma coisa, apenas faça. Apenas faça. Na mente 'apenas-faça', não há um sujeito nem objeto. Dentro e fora se tornam um. Como resultado, você pode se conectar com a energia universal. O nome que nós geralmente usamos para isso é ponto primário. Quando você mantém o ponto primário por um longo tempo, então, lentamente, lentamente, lentamente, a causa primária desaparece. O seu pensamento cria a sua causa primária. Assim, abandonando a sua mente-dual, as energias opostas são eliminadas, e a causa primária desaparece como a água deixada por um longo tempo ao sol. Ela evapora por si mesma.

Quando você pratica intensamente, é muito fácil fazer isto! Mas, o seu pensamento cria carma, e o carma bloqueia o sol; logo, a água da sua causa primária não pode se evaporar assim tão rapidamente.


Cantar Namu myoho renge-kyo não é uma prática nem boa nem ruim. É possível Ter um insight sobre a sua verdadeira natureza ao repetir Om mani padme hum ou o Grande Darani. Mesmo usar um mantra como 'Coca-Cola' pode ajudar sua vida se você praticar corretamente. Qualquer que seja a sua prática, mantenha uma Grande Questão e apenas faça. Se você tem uma mente-determinada e uma Grande Questão, então, todo tipo de prática pode auxiliar você e alcançar o seu verdadeiro eu. Muito tempo atrás, na Coréia, havia um monge chamado Sok Du, que significa 'cabeça-empedrada.' Ele era um monge muito, muito estúpido, porém tinha uma mente muito determinada, muito forte. Um dia, Sok Du perguntou a um mestre Zen: 'O que é Buda?'


O mestre Zen respondeu: 'juk shin shi bul,' que significa: 'Buda é mente.' Contudo, Sok Du não tinha ouvido direito. Ele pensou que seu professor tivesse dito: 'jip shin shi bul,' que significa: 'Buda é sapatos de grama.' O que significa? 'Eu não sei...' Ele nunca duvidou da sua prática. Ele nunca verificou se aquela afirmação era certa ou não. Ele nunca checou com seu professor. Ele não pensava em bom ou mau. Sok Du apenas mantinha essa questão com determinação unifocada no meio de todas as suas atividades, quer sentado, de pé, comendo ou trabalhando.


Então, um certo dia, enquanto carregava lenha colina abaixo, o pé de Sok Du encontrou uma pedra. A madeira saltou das suas mãos e as suas sandalhas de palha voaram para o ar, enquanto ele dava cambalhotas no chão. Quando as sandálias aterrissaram, caíram com as solas viradas para cima bem na sua frente. Ao ver isso, naquele exacto instante, Sok Du alcançou a iluminação. As sandálias viradas, sua mente e todo o universo se tornaram completamente um. Naquele ponto, ele viu a sua verdadeira natureza. 'Uaaaaauuu! Buda é sapatos de grama!'

Ele voltou correndo para seu professor, gritando, 'Mestre! Mestre! Agora eu entendo Buda!'

'Oh? Então me traga o seu entendimento.'

Sok Du bateu com seus sapatos de grama na cabeça do mestre Zen.

'Só isso?' O mestre Zen perguntou.

'Meus sapatos de grama estão rasgados!'


O mestre Zen atirou a cabeça para trás e riu.


'Ah, Maravilhoso! Agora você realmente entendeu Buda!'


Esta é uma estória muito interessante sobre como praticar e manter a Mente Una. Apenas siga esta prática mantendo uma Grande Questão, e logo tudo ficará claro para você. É muito fácil! Mas a coisa mais importante é que você deve tentar. Quando você estiver fazendo alguma coisa, apenas faça-a. Apenas faça.


Esse é o osso do Sutra do Lótus."


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