quarta-feira, 21 de novembro de 2012

Sanga Soto Zen Budista Águas da Compaixão 慈水禅堂 Jisui Zendô




Pòr  Monja Isshin


Durante a minha viagem ao Japão no ano passado, recebi de Junyû Kuroda Roshi a transcrição de um teisho (palestra formal do darma) que ele ministrou em visita ao Zen River, na Holanda. Este grupo é liderado porAnton Tenkei Coppens Roshi, formado na linhagem “White Plum” a linhagem originada pelo irmão mais velho de Kuroda Roshi, oTaizan Maezumi Roshi (fundador do Zen Center de Los Angeles, onde fiz treinamento avançado durante 10 meses em 2004-2005).
Kuroda Roshi, que foi o meu primeiro “garantor” (visa sponsor) no Japão e tem me dado muito apoio desde então, recentemente foi reconhecido como “Daikyôshi”, que é uma das graduações mais altas dentro do Soto Shu, limitado a um total de 180 monges no país. Em abril deste ano, tive a honra e o prazer de estar presente, junto com uma aluna minha, na festa de celebração de sua nomeação a este nível como Mestre Zen. Registro aqui a minha gratidão a ele por tudo que tem feito para me ajudar.

Teisho de Junyû Kuroda, Roshi
(abade de Kirigaya-ji, Tokyo)

Hossenshiki, Zen River

(agosto, 2011)

Boa noite a todos. Antes de eu vir para a Holanda, Tenkei Roshi me ligou e perguntou se eu poderia dar uma breve palestra durante a minha estadia no Zen River. Eu não gosto de falar em público na frente de todos, mas não podia recusar.
Duas semanas antes de eu vir para a Europa, Myoho organizou a entrevista com a BBC no meu templo. Algumas pessoas vieram – um produtor, um diretor e um tradutor – e falamos durante cerca de 1 hora e meia sobre o zen. Durante a entrevista, o  produtor perguntou-me sobre o significado de koan. Mostrei-lhe o Homem pendurado numa árvore de Kyogen, o 5º caso do Gateless Gate (Portal sem Portal). É o seguinte:
Mestre Kyogen disse: “É como um homem em uma árvore, pendurado em um galho por sua boca. Suas mãos não podem agarrar um galho, seus pés não alcançam um galho. Suponha que há um outro homem sob a árvore que lhe pergunta: “Qual é o significado da vinda de Bodhidharma do Oeste?” Se ele não responder, ele vai contra o desejo do interlocutor. Se ele responder, ele vai perder a sua vida. Em tal momento, como ele deve responder?”
Quando a entrevista acabou, antes de ir embora o produtor da BBC perguntou-me: “Então, o que significa este koan?” Eu respondi: “Por favor, descubra por si mesmo”. Ele disse que vai me visitar novamente em setembro e tentar fazer zazen.
Hoje eu gostaria de falar primeiro sobre koan e shikantaza e depois vou dizer algumas palavras sobre o próprio koan de Kogen, o Homem pendurado numa árvore.
Koan não é para ser resolvido através do pensamento, raciocínio ou convicção. Não tem nada a ver com qualquer um destes. Usando koan, não se deve contar com o intelecto. A essência do koan é refletida nas seguintes palavras: os seres sencientes são, por natureza, budas. Isto deve formar a base do koan. Para colocar isto em outras palavras: koan é perceber que o Self Verdadeiro já é perfeito e completo.
Todos vocês praticam zen e sabem como sentar em zazen. Como sabem, há três aspectos fundamentais em zazen – tomar uma boa postura, como respirar e como manter a mente. Os dois primeiros – o corpo e a respiração – são os mesmos tanto na prática de koan quanto em shikantaza. Mas como manter a mente é diferente em koan e shikantaza.
No caso de koan, falamos da Grande Suspeita onde questionamos o como as coisas são. Com shikantaza, porém, devemos cortar toda a desconfiança e basear a nossa fé no fato de que, por natureza, todos os seres sencientes já são budas e dentro desta convicção, apenas sentar.
Em nossa vida cotidiana, somos controlados pela ideia de um ‘eu’ fixo.Isso nos torna auto-conscientes e, em nossas decisões, dependemos deste pensamento individualista. Se assim for, não podemos experimentar a plenitude da vida.
Na prática zen devemos cortar completamente a ilusão de um eu fixo. Nossa cabeça tem que tornar-se completamente branco. Só então podemos despertar para o reino da Self Verdadeiro, que é o mesmo que Dharma assim como Shakyamuni Buda. Dogen Zenji nos disse para não criar um Buda. Se você continuar a sua prática, desta forma você vai finalmente alcançar o estado de Buda e vai perceber que, por natureza, todos os seres sencientes já são budas. Isto é muito importante. Então, você vai ver que toda a existência já está completa e perfeita como é. Num momento como este, esta realização explode de dentro de você e você alcança a iluminação. É como se você visse a sua face original antes de sua mãe e seu pai nascerem.
Agora vou dizer algumas palavras sobre o 5º koan do Portal sem Portal: oHomem pendurado numa árvore de Kyogen.
Kyogen foi um discípulo do Mestre lsan. Era um erudito budista muito inteligente e culto. Um dia o Mestre Isan veio a Kyogen e perguntou-lhe: “Qual é a sua face original antes de seu pai e sua mãe nascerem?” Kyogen respondeu com muitas palavras, utilizando todo o seu conhecimento. Mestre Isan respondeu: um bebê não sabe nenhuma palavra. Kyogen não sabia o que dizer. Ficou desanimado e ele procurou em todas as escrituras e sutras na esperança de encontrar uma resposta certa. Mas nada do que ele encontrou o satisfez. No templo de Isan ele podia ver monges jovens fazendo zazen e trabalhando duro. Ao vê-los, ele os desprezava e pensava que era inútil o que eles fizeram. No entanto, olhando mais uma vez, ele despertou para a compreensão de que todos esses monges eram muito mais na sua frente na sua prática.
Apesar de todo o seu conhecimento, parecia que eles estavam em estágios mais elevados de desenvolvimento espiritual do que ele. Sentiu-se envergonhado que não conseguia responder à pergunta do Isan. Decidiu dedicar toda a sua prática ao trabalho manual mais inferior. Ele deixou o templo do Isan e foi para o lugar onde Daisho Kokushi, um mestre zen muito famoso, tinha praticado antigamente como um eremita. Daisho era muito respeitado por todos e seu túmulo havia se tornado um local de peregrinação. Kyogen entrou na vida de um eremita e limpava a sepultura dia após dia. Sempre mantinha em mente o koan do rosto original. Um dia, durante a limpeza, ouviu uma pedra bater numa árvore de bambu. Ao ouvir o som Kyogen alcançou grande iluminação.
Percebeu a união da sua vida e da existência de todo o universo. Céu e Terra e ele eram todos Um só. Deu-se conta de que não há diferença entre a existência do Universo e de sua vida individual. Se você perceber isto, o seu cotidiano se torna a sua vida  autêntica. Todas as atividades habituais como caminhar, levantar, comer e dormir se tornam um com o todo do Universo, se tornam atividade vital.
Ao ouvir o som de uma pedra batendo, Kyogen despertou em seu Estado Original.
Em japonês dizemos jiko, self verdadeiro. Pouco depois, Kyogen retornou ao templo de lsan, ofereceu incenso para o mestre e, em gassho, expressou sua gratidão pela bondade sem limites de seu mestre. Então ele criou o koan sobre o homem pendurado na árvore.
Em seu comentário sobre este koan, Mumon diz que, mesmo que você tiver um grande conhecimento e for muito eloquente, suas palavras não são de nenhuma utilidade. Mesmo que você saiba todo o corpo das escrituras sagradas, isto não é de nenhuma utilidade para ninguém. São apenas ideologias e conceitos.
A coisa mais importante é que você encontre o significado por si mesmo – não há outra maneira.
Se você puder responder a partir de dentro – experimentando o significado diretamente – então você pode dar a vida para aqueles que estão mortos ajudando-os em seu caminho para a iluminação. Realizar o significado e encontrar o Self Verdadeiro e realmente provar a iluminação. Então você pode colocar à morte os que estiverem vivos e matar toda a ilusão e pensamento discursivo.
Mas se você não puder responder, você deve esperar durante aeons e perguntar para o Maitreya, o Buda futuro.
Kyogen é realmente um absurdo,

Sua perversidade não conhece limites,

Ele entope a boca dos monges `,
Tornando o seu corpo inteiro nos olhos flamejantes de um demônio.

Nestas linhas Mumon expressa, com ironia, sua gratidão pela grande bondade de Kyogen.
Kyogen em sua perversidade mata todas as ilusões de seus discípulos e, desta forma os salva. Sendo um demônio com olhos flamejantes significa que ele acompanha de perto os seus alunos e verifica se eles podem dar-lhe uma resposta certa.
Koan nos ajuda a ver e experimentar a manifestação de nossa natureza essencial. Se tomamos o Mu de Joshu, o Dedo de Gutei ou Homem pendurado numa árvore de Kyogen, todos estes são exemplos desta manifestação se tornando, da mesma forma, a própria essência do zen.
Alguns dias antes, um amigo de Shugetsu veio e naquele momento me perguntou o significado das palavras japonesas O kage sama. Usamos esta expressão ‘obrigado, tudo graças a você’. O é uma palavra honorífica, nenhum significado.Kage é sombra, mas uma sombra sem forma, acho eu. Sama também é uma palavra honorífica sem significado.
Depois que falamos a palavra arigato, que significa “obrigado”. Ari significa existência,gato é não-existência, livre de tempo e espaço. E, em seguida, existir.
Usamos gomenassai para dizer “eu sinto muito”. Go também é uma palavra honorífica. Men é rosto, nassai é nada, nenhum rosto.
Originalmente, não temos rosto.
Basicamente estas três palavras vêm de da mesma mente, no qual tudo é Uno.
Agora eu digo a vocês:
Gomenassai.
O kage sama de.
Arigato.
MU!


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